|
|
Практики Зора Алефа
|
|
| Макошь | Дата: Суббота, 22.12.2012, 13:55 | Сообщение # 1 |
 Ведающий
Группа: Администраторы
Сообщений: 2415
Статус: Offline
| 
Практики. Что такое духовная практика?
Под духовной практикой подразумевается целенаправленное выполнение упражнений и медитаций, развивающих волю, самоконтроль и повышающих ясность восприятия. Это узкое определение духовной практики.
В широком смысле духовная практика – это не что иное, как практическое применение учения к каждому действию повседневной жизни. Разбалансировка, рассредоточение, несобранность нашего ума и сознания служат нам очень плохую службу. Даже откликаясь душой или сердцем, воспринимая некое истинное учение, мы становимся совершенно неспособными практически это воплотить завтра, сегодня или сейчас.
Реализация учения в слове, действии и мысли – это и есть духовная практика в широком смысле.
В нашей жизни есть такое понятие - «великий и малый плод». Великим плодом называется что-то выдающееся, наполненное благом и любовью, что вы обретаете как итог целенаправленного и длительного стремления. Малым плодом является благое слово, благая мысль, благое действие – «маленькое применение учения». К сожалению, ученик, ориентируясь на какие-то «великие плоды» и ставя их достижение в виде цели, забывает о малых плодах. Но малые плоды подобны каплям, которые наполняют море. Именно из этих малых плодов повседневной работы складываются великие плоды, к которым мы приходим впоследствии.
Правильное дыхание дает нам полноценный контакт с энергетическими ресурсами Земли и Космоса; релаксация и медитативная концентрация задают мягкий и гармоничный ритм движению жизненной силы; невежество и леность постепенно теряют власть над душой Человека, стабилизировавшего свою практику и ощутившего вкус очищения.
Все это дает нам духовная практика при условии искренности наших намерений и постоянства усилий, мотивацию которых проясняет следующая аксиома духовной психологии: нет труда более значимого и плодотворного, нежели труд, вложенный нами в очищение, укрепление и рост нашей собственной личности. Забывая об этом, мы преследуем иллюзорные цели и гонимся за призраками… Любой ценой пытаясь доставить себе наслаждение и убежать от неприятных переживаний, мы все более отдаляемся от самих себя и легкомысленно теряем то, что действительно способно дарить наслаждение и мир.
Поэтому подлинная система самостоятельной духовной практики не присваивает какие-либо новые необычные качества и не дает что-либо, чем мы никогда не обладали, - она лишь возвращает нас к собственному ВЕЛИКОМУ НАЧАЛУ, к Источнику Жизни, которым мы никогда не переставали БЫТЬ.
источник
Рада видеть вас!!!
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Суббота, 22.12.2012, 13:56 | Сообщение # 2 |
|
Ведающий
Группа: Администраторы
Сообщений: 2415
Статус: Offline
| 
Свеча
Эта практика релаксационная, она служит для полного освобождения от нервного, мышечного и энергетического напряжения, препятствующего правильному движению энергии вообще.
Для того чтобы быть здоровым и уметь компенсировать утраченные силы, Человеку необходимо научиться правильно расслабляться и правильно концентрироваться.
Для проведения процедуры нужна свеча из чистого воска, белая скатерть – символ обособленности и чистоты ума, тихая проветренная комната с зашторенными, закрытыми окнами.
Вы садитесь в кресло или на стул, откинувшись на спинку так, чтобы тело приняло удобную, естественную позу (подобную хлысту, брошенному на спинку стула): позвоночник не должен быть абсолютно прямым, ноги не скрещивают, руки должны быть обращены ладонями вверх – это символ приятия и открытости - одно из энергетических условий для наполнения своих психических центров какой-либо целительной энергией, поступающей извне.
Поставьте свечу на стол на расстояние приблизительно 70 см от вашего центра над переносицей (в ведической традиции этот центр называется Adjna), и пристально наблюдайте за огоньком свечи не меньше семи и до четырнадцати минут.
Вы медленно расслабляете все группы мышц сверху вниз, представляя и визуализируя это так, как будто вам на макушку льется какая-то приятная благоуханная жидкость (например, елей или благовонное масло). И эта жидкость стекает по лбу, щекам, шее, плечам…
Таким же образом ваше внутреннее внимание (прошу обратить внимание на этот термин - он ключевой) медленно стекает по всем группам мышц, по всем органам (от макушки до кончиков пальцев ног); все органы и части тела расслабляются, приобретают мягкость и пластичность.
При этом внешнее внимание продолжает фиксировать огонек свечи. Дыхание должно быть естественным, ровным. Не нужно особенно о нем думать, но если ранее дыхание сформировалось прерывистым, поверхностным, слабым, то его желательно выровнять, сделать более мягким и спокойным, однако так, чтобы контроль за дыханием не доставлял здесь какого-то дискомфорта и, самое главное — не отвлекал от плавной и последовательной релаксации всего тела.
Если вам трудно одновременно удерживать перед глазами огонек свечи и скользить энергией внутреннего внимания от головы к ногам, посвятите отдельно семь минут только спокойному и сосредоточенному созерцанию огонька и еще на протяжении семи минут - прикрыв глаза - сосредотачивайтесь на последовательной релаксации.
Таким образом, лишь сбрасывая напряжение, которое клетки, мышцы, органы и психические центры накапливают в результате нашего неправильного реагирования на собственные проблемы и на обстоятельства окружающего мира, мы позволяем внутренней силе, которая все время была внутри нас, но в заблокированном состоянии, двигаться естественно и свободно. И она начинает лечить нас сама.
Так мы позволяем нашему организму успокоиться, сбросить то, что ему мешает, и выполнять ту работу, для которой он предназначен — работу по самовозобновлению.
Лучше всего проводить подобную работу два раза в день: утром и вечером, или, по меньшей мере, один раз — вечером.
Процедура «Свеча» действует на всех трех планах Человека: в плане ума, души и тела.
На уровне ума Человек становится более сосредоточенным, его творческие способности повышаются, его мысль становится динамичнее и яснее.
На уровне души – выравниваются и гармонизируются его психоэмоциональные реакции.
На уровне физического тела в результате правильной циркуляции энергии налаживается работа органов: они становятся способны вести между собой «диалог».
Ведь и наши органы должны понимать друг друга – у здорового Человека они согласуют свои действия и общаются между собой.
источник
Рада видеть вас!!!
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Суббота, 22.12.2012, 13:57 | Сообщение # 3 |
|
Ведающий
Группа: Администраторы
Сообщений: 2415
Статус: Offline
| 
Медитативное дыхание
Этой процедурой можно заниматься везде и всегда, она продолжает ту работу, которую начала в нашем теле релаксация (смотри процедуру «Свеча»).
Если релаксация позволила нам освободиться от препятствий, мешающих силе правильно циркулировать, то дыхательная практика приводит силу к нужному ритму циркуляции, вводит ее в контакт с тем дыханием, с той силой, которые существуют вне Человека – с так называемой Мировой Душой. И для древних индусов, и для каббалистов владение дыханием являлось первой ступенью в процессе регулирования ума.
Эта простейшая практика такова. После того как Человек определенное время наблюдал за свечой и достиг необходимой релаксации, не напрягаясь, он мягко выпрямляет позвоночник, расправляет лопатки, складывает руки в так называемом ключе «чаши»: левая рука лежит ниже живота, правая - на ней; руки обращены ладонями вверх, к небу. Большие пальцы, соединенные между собой, образуют как бы купол над ладонями. Ноги скрещены в области щиколоток, правая нога - над левой.
Человек пересаживается ближе к краю стула или кресла, отрывает взгляд от свечи и сосредотачивает свой ум, внимание, волю на ритме дыхания. Он начинает моделировать его так, чтобы вдох был медленным, естественно плавным, глубоко наполняющим легкие. Нужно стремиться в большей степени использовать при дыхании диафрагму и легко - во время вдоха - расправлять мышцы живота.
Вдох - льющийся, мягкий, «плавающий». Воздух должен поступать в легкие медленно, ровно, тоненькой струйкой, но без всякого напряжения. Если вы чувствуете, что задыхаетесь, можно чуть-чуть ускорить дыхание. Но ошибка - вдыхать слишком быстро. Изначально нужно настроиться на мягкий, медленный ритм вдоха.
В начале этой практики поможет счет в уме: вдыхать – считая до восьми; задерживать дыхание – считая до двух; выдыхать – считая до четырех. Это своеобразная «золотая пропорция» дыхания. Постепенно можно увеличивать время вдоха, задержки дыхания и выдоха.
Задача не в том, чтобы считать в уме, а в том, чтобы уйти от этого счета вовсе, «не делать умом» абсолютно ничего. Счет служит только для выравнивания и стабилизации процесса.
Дальше ум сливается с энергией дыхания, которое начинает подниматься и опускаться, подобно волнам. Ум - как бы изнутри - следит за дыханием на протяжении семи минут. Вначале пусть это будет семь минут; затем постепенно можно дойти до четырнадцати.
Эту дыхательную практику можно выполнять не только утром и вечером после процедуры «Свеча», но и в любом месте, в любое время: когда мы встревожены, взволнованы, когда у нас одышка, или аритмия, или какие-то другие расстройства психосоматического характера.
Медитативное дыхание налаживает правильное «дыхание» органов, поскольку клетки тоже дышат, обмениваясь силой и энергией. Организованная энергия позволяет клеткам раскрыть свое дыхание через стимуляцию внутриклеточной энергии.
Обратите внимание - дыхание намного важнее для жизнедеятельности нашего физического организма, нежели пища или даже вода. Однако, забывая об этом, разбалансированные и растерянные, мы дышим так, что поступающей силы хватает лишь для того, чтобы еле-еле поддерживать основные функции тела.
Это можно уподобить той ситуации, когда Человек, имея в своем доме полный погреб с разнообразными продуктами, живет впроголодь лишь потому, что потерял ключ от погреба. Лучшее, что может сделать Человек для собственного организма, - это раскрыть, освободить и стабилизировать священную силу дыхания.
Дыхательная процедура делает это естественным образом, соединяя ум с наиболее важным жизненным процессом - дыханием. Так мы наделяем энергию ума качеством жизненности. Затем мы позволяем нервной силе просто циркулировать - так же мягко, сильно и плавно, как циркулируют наши нервные потоки, наша кровь и наше дыхание. Обязательно нужно делать упор на диафрагму, чтобы она начала «плавать» вместе с дыханием, как бы размягчаясь и растягиваясь.
Такой процесс дыхания сравнивают с каменным столбом на каучуковой платформе. «Каменный столб» - это сильное, выровненное дыхание. Но, благодаря мягкой каучуковой платформе, оно легко поднимается и опускается, плавает вверх и вниз.
источник
Рада видеть вас!!!
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Суббота, 22.12.2012, 13:58 | Сообщение # 4 |
|
Ведающий
Группа: Администраторы
Сообщений: 2415
Статус: Offline
| 
Самостоятельный духовный анализ
«И не приемли очами спокойными сна, пока трижды
не продумаешь прошедший день: как я его прожил,
что я сделал, какой мой долг остался невыполненным».
«Вечером, засыпая, вопрошай: «Зачем я жил?»,
утром, вставая, спроси – «Что должно мне сделать?»
Пифагор
Задачей этой процедуры, синтезированной на основе древних правил по контролю над своей памятью, является сознательное изменение собственной личности, действий и восприятия. То есть целостное изменение качества нашего миропонимания не только в настоящем, но нашего миропонимания и нашей личности в прошлом. Можно смело сказать, что в этом сущность всякой кармической работы. Весь принцип действия данной процедуры, вся ее информационная емкость сводятся к следующим трем тезисам самостоятельного духовного анализа:
* Хочешь изменить ситуацию – измени себя.
* Хочешь изменить себя в настоящем – измени себя в прошлом, ибо то, что ты есть сейчас, это результат того, чем ты был раньше.
* Хочешь изменить себя в прошлом – вернись в свое прошлое, проживи его заново и, возвращаясь из прошлого в настоящее, займи новую нравственную позицию по отношению к каждому событию своего прошлого. Так очистишься и освободишься от ветхих одежд дурной кармы.
Первый тезис вытекает из древнейшего оккультного закона, который был дан еще магами Египта в Двадцать Втором Таинстве Мудрости. Закон этот на латыни называется Mutationesin Tempore (изменение среды): внутреннее содержание объекта создает ему среду обитания.
Если вы ученый – вы должны быть ученым, а не грузчиком... Если вы птичка – вы летаете, если вы рыбка – плаваете, если вы лев – вы прыгаете на антилопу, и все в этом же ключе. И только в человеческом обществе возможно дисгармоничное несоответствие между средой и личностью. Мы должны знать: только то, что мы делаем из себя в действительности, формирует нам среду обитания.
Извините, может быть, это прозвучит грубо, но тоже хорошей иллюстрацией к закону Mutationesin Tempore или Закону изменения среды служит русская поговорка – «свинья грязь найдет». Это действительно так, потому что если мы злы, то привлекаем зло, если мы добры – привлекаем законы вселенской гармонии. А если все-таки мучаемся, болеем, страдаем – значит есть два варианта: либо мы ничего не поняли, либо мы все делаем неправильно.
Именно поэтому столь важна целительная организация работы нашего ума, организация, при которой сознание начинает работать по подобию универсальных вселенских законов; то есть мы начинаем работать и мыслить так, как должно мыслить первозданное, чистое сознание. Вот к таким ключам работы сознания эта процедура и стремится привести работу вашего ума.
Только неосознаваемая и не понимаемая нами информация нашего прошлого является причиной наших страданий в настоящем. В этом контексте оказывается верна старая революционная песня: «Никто не даст нам избавленья: ни Бог, ни царь и ни герой»; только тогда эти слова понимали агрессивно, а сейчас мы воспринимаем это так: для того, чтобы Бог дал нам избавленье – избавь себя сам, Господь бездельникам не помогает.
Можно, конечно, воображать, что ты активно работаешь: читать молитвы с утра до вечера, повторяя: «Господи, помилуй! Господи, помилуй! Господи, помилуй!», пока умственный аппарат не накренится, и пока не придешь к неким негармоничным результатам.
А можно за пять минут проделать то, что иначе пришлось бы делать пять лет. Самостоятельный анализ приводит к динамическому, быстрому раскрытию сил души, проникновению в свое прошлое, извлечению из него негативных переживаний, впечатлений, ошибок и т.д.
Даже если вы шли по улице, увидели Человека, подумали о нем плохо (например: «этот Человек уродлив») и тут же про это забыли, эта мысль никуда не исчезает. Ваша душа создала отрицательную вибрацию, эта вибрация записалась в ваше подсознание, и завтра, послезавтра, через год – она проявится. Может быть, просто проходя по улице, вы поскользнетесь и больно ушибетесь, или кармический маятник, который вы расшатали, к вам вернется и ударит как-нибудь иначе… Неисповедимы пути Господни. Мы не знаем, когда, как конкретно, какое именно воздаяние и за что мы понесем, хотя узнать это возможно.
Учение о грехе
Можно выделить четыре фазы грехопадения:
совершение греха;
воздаяние за грех;
раскаяние в грехе;
искупление греха.
Две первые фазы являются обязательными, а две – возможными для каждого Человека.
Нет никого без греха; и воздаяние за грех тоже обязательно, потому что, как только вы совершили ошибку, хотя бы на эмоциональном уровне, – вы будете тут же наказаны. Ваша душа проведет негармоничную вибрацию, которая внесет искажающий импульс в работу ваших органов и запишется в кармические одежды вашего сознания, души и плоти.
Почему древние мудрецы сравнивают карму с одеждой? Подобно одежде, наша карма – это то, во что мы облачаемся. Верно утверждение, что мы производим карму свободным волевым действием – как плохую, так и хорошую.
Посвященный и ребенок – это владыки благой кармы: ребенок не успел накопить негативную карму, посвященный – очистился от нее.
Но, как правило, большинство людей страдают именно потому, что на протяжении всей своей жизни они облекают себя не в очень светлые, не в очень хорошие и не в очень гармоничные одежды. По существу, они марают изначально прекрасные белые одежды, которые им даны, пятнают их некими поступками. Каждое такое пятнышко приводит к страданию этого Человека. И чем вы чище, чем больше вам Господь дал (например, великий талант), тем большей тяжестью для вас нальется всякое ваше негативное действие.
Чем выше ты стоишь, тем, естественно, с большей высоты тебе придется падать; чем белее твои одежды, тем виднее всем будут на них темные пятна. А Самостоятельный духовный анализ и занимается тем, что отстирывает подобные пятна, накопившиеся на кармическом одеянии нашего прошлого; он, если угодно, устраняет подсознательный конфликт между Истинным «Я» и Настоящей Личностью по отношению к данному действию, группе действий, всей нашей жизни.
Ассимиляционная процедура «NUN» также занимается нашей кармой, но в ключе настоящего времени. То есть, встречаясь со злом, вы не зарываете голову в песок, не поворачиваетесь ко злу задом и не даете ему возможность дать вам хорошего пинка или, простите, выщипать оттуда все перья; но вы честно поворачиваетесь к нему лицом, улыбаетесь злу и посредством ассимиляционной процедуры «NUN» преодолеваете его в момент его возникновения.
Это относится к настоящей жизни, т.е. позволяет не накапливать негативную карму, не пятнать себя; это позволяет нам, как только на кармической одежде появилось пятнышко, тут же его счистить.
Но как же быть с тем врагом, который еще в прошлом проник к нам в тыл, обосновался там, впущенный нашим сознательным восприятием, загнездился там, уютно себя чувствует и разъедает нас изнутри? На него ассимиляционная процедура «NUN» не подействует сразу. Может быть, только через год или через два года сознательного применения этой процедуры вы очистите свое прошлое, полностью преобразовав себя в настоящем.
Для того, чтобы не терять это время, и разработана психическая процедура Самостоятельный духовный анализ.
Мы выделяем два вида Самостоятельного духовного анализа:
- Самостоятельный духовный анализ текущего дня;
- Самостоятельный духовный анализ с возвратом в прошлое.
Спросим себя: что такое очищение своего прошлого? Подлинное осознание своего прошлого есть практическая переоценка – с позиции совести – всего совершённого в жизни, начиная с того момента, когда вы начинаете себя помнить, и заканчивая настоящим днем. Это полное кармическое омовение своего настоящего бытия и настоящего существования.
Вы спросите: а как же быть с нашими прошлыми жизнями и со всем тем грузом, который мы накопили тогда? Но если все ваши прошлые жизни отражены в настоящем и, соответственно, отражены в тех проступках и тех событиях, которые с вами происходили в настоящей жизни, – омойте свое настоящее, начиная с младенчества и заканчивая сегодняшним днем, и так вы очистите мрак прошлых воплощений. Заметим, что в процессе самостоятельного духовного анализа, действительно, у многих людей наступает воспоминание того, что мы называем «прошлыми жизнями».
Остается практически сформулировать позицию совести – Первого Имени Божьего в нас – и выяснить, как эту позицию следует применить ко всему, что мы сделали на пространстве своей жизни.
Рада видеть вас!!!
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Суббота, 22.12.2012, 14:00 | Сообщение # 5 |
|
Ведающий
Группа: Администраторы
Сообщений: 2415
Статус: Offline
| Переходим непосредственно к психической процедуре Самостоятельный духовный анализ.
Описание процедуры
Необходимые предметы:
- 14 восковых свечей среднего размера;
- квадрат белой ткани 1м2;
- чистая белая одежда.
Можете сшить себе особую мантию из большого куска белой ткани. Важно, чтобы она вас прикрывала спереди и сзади в виде балахона. На индивидуальном уровне этого достаточно.
Тщательно проветрите помещение, отключите все работающие электрические приборы, чтобы не создавались побочные вибрации. Если холодильник у вас находится в этой же комнате – отключите его.
Квадрат белой ткани расстелите прямо на полу, ориентируя его на восток так, чтобы, сидя на нем в центре, вы смотрели точно на восток.
На расстоянии 50 см от этого квадрата (также на полу) установите восковую свечу (в подсвечнике, или на блюдечке – не имеет значения).
Действие всегда совершается вечером, перед сном. Это значит, что вечером вы не должны принимать мясную пищу в течение всего периода времени, пока делается процедура. Желательно выполнять процедуру натощак.
Практика действия такова:
Вы стелите свой квадрат, ставите свечу и направляетесь в ванную. Но вы не просто принимаете душ – вы совершаете действие, которое называется в магии омовением. Наука об омовениях составляет отдельный раздел магического учения о священнодействиях. Вода – это великая сила, и контакт с силой воды дает порой невероятные результаты. Поскольку задача наша – кармическое очищение, то следует быть омытыми как снаружи, так и изнутри, ибо мы говорим: грязно снаружи – грязно внутри.
Что такое омовение? Омовение в условиях города (при отсутствии незагрязненного источника: озера, проточной воды - или просто в холодное время года) – это легкий, прохладный душ, когда температура воды равна температуре тела. Попробуйте воду тыльной стороной ладони, когда вы перестанете ощущать, что вода холодная или горячая, значит, температуры сравнялись.
Действие сопровождается соответствующим молением, проявляющим силу закатных вод. Следует знать, что на восходе солнца вода обладает одной силой, на закате – совершенно другой. Сила восхода – это рассвет энергий; сила заката – это молчание и переосмысление. Вы совершаете обливание, названное струистым: от горлового центра -вниз (не мочите голову); с закрытыми глазами, медленно, вдумчиво произнося следующую молитву, чтобы вступить в контакт с творческими силами воды.
Молитва закатного омовения
Внемли, о Господи, Сущий моей крови, трепет моих вен, лоно моих слез. Владыка небесных вод, Дух, пронизывающий могучие скалы и животворящий земную плоть: я горел - и Ты вырвал меня из дикого пламени, я жаждал – и Ты напоил меня, я обливался кровью – и Ты омыл раны мои.
Отче! Проведи меня золотой долиной плодов так, чтобы наполнилась чаша подножия, и Царство соединилось со своим Венцом. Амен.
Помните, что лучшее время для проявления силы Самостоятельного духовного анализа – это час заката солнца.
После омовения в чистой белой одежде вы заходите в свое помещение, зажигаете свечу и садитесь в центр квадрата. Можно подложить под себя небольшую подушечку (также в чистой белой ткани), чтобы удобнее было сидеть, но стул ставить не надо.
Следует сесть, скрестив ноги, пальцы рук сомкнуты в в ключе медитативного рассуждения(на ноготь среднего пальца едва ощутимо надавливает фаланга воли (ногтевая фаланга) большого пальца). Пальцы спокойны, не напряжены.
Вначале, чтобы привести свой разум в соответствующее состояние, выполните процедуру «Благодатное дыхание» в течение 7 минут, из которых 3 минуты – концентрация на огоньке свечи с комплексным расслаблением (смотри процедуру «Свеча»), и 4 минуты – само благодатное дыхание с полным визуализационным рядом. Созерцайте огонек свечи с открытыми глазами, но, выполняя «Благодатное дыхание», – закройте их. Периодически можно приоткрывать глаза, чтобы свериться со временем (некоторые люди в процессе благодатного дыхания погружаются очень глубоко).
Рада видеть вас!!!
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Суббота, 22.12.2012, 14:01 | Сообщение # 6 |
|
Ведающий
Группа: Администраторы
Сообщений: 2415
Статус: Offline
| После «Благодатного дыхания» вы начинаете медленно, вдумчиво вызывать из своего сознания все события только что минувшего дня (в данном случае речь идет о Самостоятельном духовном анализе текущего дня).
Вот схема работы ума в процессе анализа. Здесь видно, что любое наше действие существует на четырех уровнях, три из которых принадлежат соответствующим Планам - уму, эмоциям и плоти; а четвертый уровень принадлежит нашему Истинному «Я» – совести (это и есть объективная оценка действия).
Действие формируется так: идея → энергия → воплощение. Предположим, я хочу взять ручку. Я подумал, зачем я хочу взять ручку; затем задействовал энергию (желание это сделать); затем начинается само физическое действие.
Итак:
1. ум;
2. душа;
3. плоть;
4. Но также очень важно, как я к этому отношусь: что говорит моя совесть о данной мысли, эмоции или поступке.
Я могу относиться к действию, как к чему-то, что я должен или обязан сделать (может быть, против своей воли), могу к этому относиться, как к благодатному труду, служению ближнему; могу относиться как угодно; могу вообще никак не относиться: бесстрастно, апатично, меланхолично и т.п.
Первое, что мы вызываем из глубин своего сознания – это то физическое действие, которое мы совершили. Мы вспоминаем его в виде картины; то есть, если вы ударили Человека, вы переживаете заново не мысль о том, что, дескать, «мой ближний – негодяй, он проявил себя негармонично, и я вынужден был дать ему по лбу»; нет, вы вспоминаете и видите эту картину.
Затем следует опуститься на следующую ступеньку восприятия – это эмоция. Вы вызываете из глубин своей души ту эмоцию, которую вы испытывали тогда, но делаете это не в форме логического вспоминания: «я почувствовал то-то и то-то», – вы стремитесь вызвать эмоцию по аналогии с этим действием из глубины себя, испытать ее, но – отстраненно. Отстраненное испытывание эмоции означает следующее: если раньше эмоция владела вами и, когда вы хотели ударить ближнего, вы себя не контролировали; сейчас вы контролируете эту эмоцию, вы позволяете ей пробежать еле заметным холодком внутри вас для того, чтобы в полной мере осознать ее греховность, и затем – уводите ее в сторону. Испытывать отстраненно – значит испытывать эмоцию не в полную силу, как тогда, когда она вами владела, но лишь слегка проникаясь ею и одновременно отстраняясь от нее. «Это то, что мне принадлежало, но это то, что мне больше не принадлежит».
За этим следует отстраненное воссоздание сопровождающей мысли. Эта мысль не становится, как тогда, вашим мнением; вы даете мысли войти в себя и на мгновение позволяете себе ощутить ее лишь для того, чтобы тут же увести ее в сторону. Далее – на смену этой «отшумевшей» мысли приходит объективная оценка с позиции Истинного «Я» – четвертая ступенька бытия нашего действия.
Пример: «Я встречаю А., при этом я думаю об этом Человеке следующее… При этом я испытываю: агрессию, или ненависть, или отчуждение, или радость от встречи, или сдержанность; и совершаю следующее. Стоп. Прав ли я был в этой мысли, в этой эмоции, в этом действии?». Отсюда следует формула объективной оценки, которую подсказывает ваше Истинное «Я». Формулой вы закрепляете свою правоту (или неправоту).
Может быть три варианта объективных оценок:
не правы вы;
не прав другой;
вы допустили логическую ошибку.
В дальнейшем, вспоминая хорошие, приятные вещи, которые с вами происходили, вы просто воссоздаете картину, эмоцию, мысль и дальше на оценку не выходите. Оценивать нужно только травмирующие события; при этом, «мелочи жизни» не следует анализировать глубоко. Например, я знал Человека, который искренне раскаивался, что за завтраком откусывает слишком большой кусок бутерброда, и его Истинное «Я» постоянно восставало против этого. Или вот – другой Человек: «Что-то я пробовал ваш Самостоятельный духовный анализ, ну никак похмельный синдром не снимается». Самостоятельный духовный анализ не средство от алкоголизма; в нетрезвом состоянии вообще к этой процедуре приступать нельзя. Можно представить себе, что это будет за анализ! Воистину, сон разума рождает чудовищ!
Подробнее:
1. Вы не правы, если совершили негармоничное действие, нагрубили кому-то, были эгоистичны в своих помыслах, недоброжелательны. Но даже если в душе и в мыслях вы ничего плохого не держали, а ваше действие стало причиной чьего-либо страдания – значит, вы совершили нравственную ошибку. Почему? Вы не соблюдали осторожности, вы виновны в грехе легкомыслия. Осторожность (лат. Prudentia) – великий оккультный закон, который должно сделать важнейшей составляющей любого нашего действия.
2. Не прав другой, если повел себя неправильно по отношению к вам: нагрубил, волей-неволей сделал что-то нехорошее по отношению к вашим ближним, а вы при этом присутствовали или узнали об этом.
3. Логическая ошибка. Вы забыли запереть дверь, в дом забрались воры, вы вернулись – а там уже ничего нет. Это нельзя назвать нравственной ошибкой, если вы живете один, но если воры унесли все, что принадлежало вашему мужу, жене, родителям и т.д., то ваше легкомыслие превращается уже в нравственную ошибку, потому что она является причиной чужого страдания.
Формулы
«Я не прав». Как только ваше Истинное «Я» отдало себе отчет, что вы не правы (а совесть говорит всегда, когда ее спрашивают, более того, часто говорит даже тогда, когда ее не спрашивают), мы произносим медленно, раздельно, вдумчиво следующую формулу объективной оценки (все формулы проговариваются «про себя»):
«Я раскаиваюсь, я искренне раскаиваюсь в этой мысли, в этой эмоции и в этом поступке перед Господом, ближним и перед собственным запятнанным «Я». Я прошу прощения и постараюсь никогда более не совершать этой ошибки. Да будет так. Амен.»
«Не прав другой». «Я прощаю тебя (это произносится раздельно, торжественно и радостно), я искренне и с любовью тебя прощаю, ибо у меня нет никакого нравственного преимущества перед тобой, и я не менее грешен, чем ты. Я прощаю тебя, иди с миром. Амен.»
Там, где вы допустили логическую ошибку: неправильно что-то поняли, не осмыслили что-то, кому-то невольно навредили – вы должны сначала ответить себе на ряд вопросов:
- страдает ли кто-нибудь из-за вашей ошибки (если страдает – это пагубное легкомыслие; ошибка механически переводится в разряд нравственного проступка, и вы возвращаетесь к формуле «Я не прав»;
- в чем сущность ошибки;
- как устранить ошибку.
Завершаем анализ совершением альтернативного умственного действия. Вы переноситесь мысленно в то самое время и в то самое место, где была совершена ошибка, и совершаете все наоборот. Если, скажем, вы забыли закрыть дверь – вынимаете из кармана ключи и тщательно ее закрываете… Если в ошибке виноват кто-то другой, возвращаетесь к формуле «Не прав другой», чтобы разрешить свои долги в области негативной кармы.
Объективная оценка с позиции Истинного «Я» производится в последовательности: мысль, эмоция, действие. Вы оцениваете вначале мысль, потом эмоцию, потом – действие.
Чтобы вспомнить все, что фактически происходило на протяжении вашей жизни, следует начинать с того, что было наиболее ярко, «картинно» запечатлено памятью – с «формы события» – конкретного физического действия. Так называемая «картинная память» запоминает изживаемые нами эмоции, их мысли, состояния не напрямую, но, через данное физическое действие, «картину» которого мы вызываем.
Таким образом, отталкиваясь от конкретного действия, мы вызовем эмоцию или состояние, ранее его породившие, и, в свою очередь, отталкиваясь от эмоции, придем к той мысли, к тому ментальному состоянию, которое спродуцировало эмоцию и действие.
Однако подвергать действие оценке следует в обратной последовательности (мысль – эмоция – действие) – так, как оно было рождено (см. схему).
Процедура осуществляется на протяжении 14 дней подряд. Для выполнения Самостоятельного духовного анализа с возвратом в прошлое вначале необходимо разделить всю свою жизнь на 14 временных отрезков. Первый отрезок – от рождения до 5-6 лет (потому что, как правило, до 3-х лет мы себя плохо помним); остальные 13 отрезков должны быть одинаковыми, неважно – будут ли они по одному году или по десять лет... В остальном процедура такая же, как при Самостоятельном духовном анализе текущего дня.
Рекомендуется вначале потренироваться, выполняя процедуру Самостоятельный духовный анализ текущего дня, где анализируются 14 текущих дней, и только потом переходить к более углубленным формам анализа, возвращающим нас в прошлое. В процессе такого анализа идеально замыкается цепочка гармоничной работы ума, и не следует удивляться тому, что будет всплывать много «забытой» информации.
источник
Рада видеть вас!!!
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Суббота, 22.12.2012, 14:04 | Сообщение # 7 |
|
Ведающий
Группа: Администраторы
Сообщений: 2415
Статус: Offline
| 
Исповедь омытого сердца
Исповедь омытого сердца - практика, специально синтезированная для очищения сердечного центра и освобождения личности от кармического бремени прошлого.
Исповедь естественным образом дополняет и развивает Ассимилляционную процедуру «NUN» и Самостоятельный духовный анализ.
Соотношение этих психических процедур таково: NUN работает с кармическим потоком в настоящем, привлекая духовное внимание и волю к хаотической энергии, возникающей в данный момент. Самостоятельный духовный анализ разыскивает и разрешает отпечатки таких энергий в прошлом: на пространстве всей жизни, данного ее участка или данного дня.
Подобно Самостоятельному духовному анализу Исповедь омытого сердца работает с кармическим потоком прошлого, но не анализируя его, а спонтанно освобождая травмирующие отпечатки, проявляя их, а затем передавая эту энергию высшим центрам, которые ее трансформируют.
Такую работу можно уподобить сжиганию мусора, где в роли огня выступает спонтанно раскрывающаяся сердечная энергия и энергия ментальных центров с присущими ей качествами - прощения, приятия и любящей доброты.
Важно не просто «простить себя» и осознать, что Господь никогда в действительности тебя не обвинял и не наказывал, - необходимо понять и достичь осознания в том, что ты никогда не был тождествен своим заблуждениям, своей боли, гневу или порокам. Такое осознание и укоренение в нем составляют сердцевину и самую суть терапевтического эффекта Исповеди омытого сердца.
Практика выполняется в течение девяти вечеров подряд. Перед началом практики весь период жизни разделите, примерно, на девять временных отрезков. Каждый отрезок периода жизни – один из девяти этапов (вечеров) исповеди.
Для проведения процедуры необходимы:
- белая скатерть без цветовых включений или рисунков; желательно из натуральной ткани (хлопок, лен),
- белая одежда из натуральной ткани (хлопок, лен),
- 30 восковых свечей среднего размера (с продолжительностью горения не менее часа);
- подсвечники для свечей из натуральных материалов за исключением металла,
- чистая белая бумага, ручка.
На закате солнца (допускается и более позднее время) совершите омовение, сопровождающееся Молитвой вечернего омовения. Вытеревшись насухо, облачитесь в белые одежды и войдите в приготовленное заранее помещение: оно должно быть хорошо проветрено, окурено ладаном и плотно зашторено.
На столе, покрытом белой скатертью и обращенном на восток, располагаются: три восковые свечи - на одной линии - вдоль дальнего, по отношению к практикующему, концу стола. Две свечи устанавливаются по краям стола, третья - по центру. Между практикующим и центральной свечой - несколько листов чистой белой бумаги, на них - ручка.
Зажгите свечи, сядьте перед столом и последовательно выполните процедуры «Свеча», Медитативное дыхание и Благодатное дыхание. Затем, взяв ручку и положив перед собой бумагу, спонтанно излагайте все сколько-нибудь значимые события своей жизни, начиная с раннего детства и постепенно возвращаясь в настоящее.
Пишите, рассказывая свою жизнь себе самому и - одновременно - осознавая, что вы находитесь в присутствии мудрого и сострадательного существа: Учителя, друга, матери или отца, ангела или самого Небесного Отца.
Древние суфии говорили о такой речи сердца, обращенной к неведомому Слушателю: «Когда под небом есть некто, кто говорит, всегда находятся те, кто его слушает и слышит». Так и вы - в своем уединении и в своей практике осознаете, что вы рассказываете свою жизнь, свою боль, свои радости и наиболее тяжелые проступки любящему и сострадательному Вниманию, в присутствии которого вы находились все время, но поняли это лишь сейчас.
Пишите, не оставляя ничего «про запас», не сдерживайте слезы и не ограничивайте возникающие эмоции. Сделайте главный акцент на том, что причинило вам боль, на боли, которую вы причинили другим, И на том, что вы не можете забыть и простить самому себе. Если вам хочется просить прощения у Небесного Отца, Христа, Будды или Аллаха, у людей, которым вы доставили боль, - сделайте это. Если сердце хочет выразить радость или рассказать о тех ситуациях, когда оно переживало наивысшие моменты счастья, пусть будет так.
Пытайтесь особенно не анализировать написанное, не перечитывайте и не исправляйте. Анализирующий ум привлекается лишь для того, чтобы выстраивать относительную хронологию событий, однако, если внезапно всплыло событие из другого - более позднего или уже рассказанного отрезка жизни, выразите его.
Рассказав приблизительно 1/9 часть жизни, завершите практику. Побудьте некоторое время в спокойном безмолвии, выполните практику «Улыбка Сфинкса». Отложите листы до завтрашнего дня - так, чтобы никто к ним не при касался и не читал их.
На следующий день вернитесь к практике и выполняйте ее в той же последовательности; и так - девять вечеров подряд, без перерывов, пока не дойдете до настоящего момента жизни.
На десятый день поднимитесь за полчаса до восхода солнца, положите на стол заранее приготовленный медный или металлический поднос; а сам поднос - на деревянную доску. Листы с написанным «исповедальным письмом» находятся справа от подноса, на расстоянии, эквивалентном длине вашей правой ладони. Совершите утреннее омовение , облачитесь в те же одежды, выполните «Свечу» и дыхательные практики.
Возьмите первый написанный вами лист и медленно прочтите его вслух, позволяя своему сердцу спонтанно пережить все состояния, которые всплывают в момент чтения. Зажгите лист от огня центральной свечи, подождите несколько секунд, пока он разгорится, и положите его на поднос, продолжая внимательно смотреть в огонь. Последовательно читайте и сжигайте - лист за листом - все, что вы написали за эти девять дней. Осознавайте, что в этот момент вся ваша негативная карма, вся боль, заблуждения, все иллюзии и грехи - также прочитаны, сожжены и переданы Высшему Правосудию.
В тот момент, когда сгорает последний лист, бросьте в пламя щепоть мелко толченного ладана и, встав в полный рост, протяните над огнем левую руку. Правую - с прямым указательным пальцем и с замкнутыми в кольцо большим и безымянным пальцами (остальные полусогнуты) - поднимите вверх, согнув в локте так, чтобы кончик указательного пальца был выше макушки приблизительно на длину двух ладоней.
Пристально глядя в догорающее пламя, торжественно и раздельно, с акцентом на каждом слове, изреките:
«Как сгорают в жертвенном огне эти листы, плод моего покаяния и скорби, так да будут переданы возобновляющемуся и очищающему пламени мои заблуждения и грехи, вся карма и боль моего прошлого; да вознесутся с этим священным дымом к Престолу Предвечного и Неизреченного моего Отца и там - да будут омыты и разрешены перед Его Огненным Взором. Я не есть мое прошлое. Я есть. Да будет так. Амен».
Пепел, оставшийся после сожжения исповедальных листов, необходимо собрать, а затем закопать его в землю или развеять над водой.
Так - в раскрытии врат сердца, в слушании и слышании его голоса, в приятии самих себя и окружающих, в освобождении от самообвинения и боли прошлого - совершается «чудо единства», чудо золотого делания человеческой души. Так сказанное Гермесом Триждывеличайшим:
«Ты отделишь землю от огня, тонкое от грубого, осторожно, с великим искусством» - превращается в пережитый алхимический опыт. И когда земля души станет плодородной, воды ее - обильными, а огонь - жизнедающим, над Бытием человеческим осуществится вторая часть древнего пророчества:
1 Возвеселится пустыня и земля жаждущая, и возрадуется страна необитаемая и расцветет, как нарцисс;
2 великолепно будет цвести и радоваться, будет торжествовать и ликовать ...
...
5 Тогда откроются глаза слепых и уши глухих отверзнутся.
6 Тогда хромой вскочит, как олень, и язык немого будет петь; ибо пробьются воды в пустыне, а в степи - потоки.
7 И превратится призрак вод - в озеро, и жаждущая земля - в источники вод ...
8 И будет там большая дорога, и путь по ней назовется путем святым ...
Книга пророка Исайи, глава 35
источник
Рада видеть вас!!!
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Суббота, 22.12.2012, 14:42 | Сообщение # 8 |
|
Ведающий
Группа: Администраторы
Сообщений: 2415
Статус: Offline
| 
Семь мотиваций приятия ближнего
Приятие - это поистине целебный нектар и бальзам для сердца.
Размышление о приятии наших собственных деяний, когда мы можем не бояться ощутить собственную беспомощность, - как человек, который возносит руки в неведомой мольбе, но останавливается в последний миг.
Он решает ни о чем не просить Создателя, он решает стать совершенной чашей для доброты и любви, потому что и в том, и в другом он распознает благо.
Медитативное размышление и концентрация над мотивацией приятия ближниего дает раскрытие качеств души, небходимых для преодоления любой конфликтной ситуации.
Итак, семь мотиваций приятия ближнего:
1. Ты - это другой я. Все, что в тебе вызывает у меня протест, я могу найти отраженным в себе самом. И важное правило духовной психологии: протест, неудовольствие или гнев - это ни что иное, как неосознанная активизация в нашей собственной душе того самого качества, которое нас раздражает в другом. Нас раздражает в другом его гнев, его зависть, или его обидные слова. Знайте же: мы злимся на самих себя за свой собственный гнев - вот и вся природа нашего негативного чувства. На самом деле, источник боли не может быть внешним. Мы все это прекрасно знаем.
2. Твои заблуждения и твой гнев - это твое горе. Твоя неспособность осознать эту боль и горе лишь увеличивают твое собственное неосознанное страдание. Вы можете сказать: «Но в какую выгодную позицию вы ставите того Человека, который принимает другого Человека. И так к нему ничего не имеет отношения; и эдак к нему ничего не имеет отношения. Он везде выходит сухим из воды». А что, плохая позиция? Что, лучше зависеть от многочисленной бяки со стороны ближнего? Я, между прочим, указываю вам путь к независимости.
3 . Отгораживаясь от тебя, защищаясь от тебя, гневаясь на тебя, я отгораживаюсь от самого себя, защищаюсь от себя и гневаюсь на себя. Потому что моя собственная природа велит мне быть распахнутым. Запираясь от тебя, я запираюсь от самого себя, я действую против своей природы. Это всегда нужно помнить, и не бояться чувствовать беспомощность. Иногда сила заключается в том, чтобы вознести руки и признаться: «Господи, я действительно в этой ситуации! И я со всей искренностью понимаю, почему Ты послал мне эти горькие плоды». И принять эту свою беспомощность - в этом сила. А люди боятся оказаться в какой-то неприглядной по отношению к самим себе ситуации. И становятся все слабее и слабее.
4. Любые твои действия, хороши или плохие, в конечном счете, могут оказаться для меня благом.
5. Благодарю тебя за то, что ты выступаешь тренажером моей воли. Где еще я мог бы найти такие прекрасные условия для духовного развития и поупражняться в самоконтроле, терпении, в бесстрастии? Ты создал мне просто идеальные условия для духовного роста. Спасибо.
6. Ты, как и я, обладаешь совершенной, чистой, первоначальной Божественной природой. Согласно Великому Закону рано или поздно она восторжествует. Осознание этого дает мне силу и вдохновение различать проявление твое высшей природы и концентрироваться на ней. Люди становятся уязвимы, потому что они вычленяют лишь одну из плоскостей личности другого Человека и акцентируются на ней. А мы должны смотреть объемно, выше плоскости.
7. Природа гнева, зависти, импульсивности - любых твоих нежелательных для меня проявлений - иллюзорна, потому что хаотична. Она непродуктивна и изживает сама себя. Зная об этом, я не буду тратить время и силы на борьбу с вещами, которых не существует в действительности.
источник
Рада видеть вас!!!
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Четверг, 03.01.2013, 19:32 | Сообщение # 9 |
|
Ведающий
Группа: Администраторы
Сообщений: 2415
Статус: Offline
| Гуру-йога
Практика внимательного изучения опыта и наследия мастеров и Учителей, обладавших качеством бодхичитты – качеством любящей доброты.
Проникая в деяния, речь и поток сознания Учителей, учась различать, выявлять и ощущать на вкус проявление в них Мудрости и любящей доброты сердца, мы приобретаем аналогичные качества в себе. В индуизме и эзотерическом буддизме этому соответствует гуру-йога-практика.В более широком смысле, гуру-йога-практика – это практика слияния с умом Учителя. Фактически, пользуясь уже знакомой терминологией, – это практика осознанного уподобления мастеру или Учителю.
При этом следует обратить внимание вот на что: если ученик адекватно практикует гуру-йогу, то не может быть и речи о потере самоидентификации («я уже перестал быть собой, а превратился в кого-то другого») и экзальтированном ощущении сопричастности кому-то («вот, я уже почти такой же, как ты; я приобрел что-то твое, – как это здорово, как это замечательно»). Нет, гуру-йога-практика – это очень искреннее, щедрое и, в первую очередь, сердечное состояние. В нем присутствует некое, полностью освобожденное от барьеров предоставление себя во власть потока ума Учителя. Но это – предоставление себя во власть, а не становление кем-то другим. Вы впускаете кого-то войти и стать хозяином в вашем доме; но вы помните, где вы находитесь и в каком доме вы живете. Вы позволяете этой энергии войти в вашу душу на правах царя. Не нужно бояться, что вы потеряете себя, забудете о себе окончательно и так далее.
Гуру-йога – это всякая авторитетная и адекватная попытка самоотождествления с Учителем и взгляда на мир его глазами, но без потери самоидентификации и без чрезмерной экзальтации.
В чем состоит гуру-йога-практика?Вначале полезно установить, с каким именно мастером или Учителем вы будете отождествляться. Например, суфийские братья, практикуя гуру-йогу, ставят портрет Руми, так как он – основатель «Ордена Вращающихся дервишей», а не потому, что это – именно Джалалуддин Руми. Они считают, что к наилучшим результатам приводит гуру-йога-практика с кем-то уже оставившим Землю, поскольку визуализация живого шейха всегда возможна (потому что шейх всегда рядом с тобой, он всегда – твой мастер). Но отождествление с кем-то оставившим Землю приводит к еще большей силе практики, к еще большей абсорбции его благодати и его доброты. И в суфизме так же, как и в индуизме, практикуют гуру-йогу-практику.
Итак, с чего вы начинаете?
Этап 1. Вы выбираете того, с кем отождествляетесь; берете его портрет или фотографию и размещаете на небольшом столе перед собой.
Предварительно стол накрываете белой скатертью – как для процедуры «Свеча», как для релаксации. Совершаете омовение (утреннее или вечернее) от горлового центра вниз; температура воды + 36,6 градуса, чтобы тело не ощущало ни холодного, ни горячего. И одеваетесь в приготовленные белые одежды. В этом нет никакого сектантства, ничего такого с неведомой окраской. Это всего-навсего символ вашей самообособленности, чистоты ваших помыслов и намерений.
Вы заходите в помещение, приготовленное для гуру-йоги. Фотография или портрет мастера или Учителя стоят перед свечой. Если свеча устанавливается на расстоянии 20 сантиметров от края стола, то фотография мастера – на расстоянии 10 сантиметров. Вы не кладете ее на стол, а устанавливаете под наклоном – для созерцания.
Этап 2. Вы выполняете релаксацию и медитативное дыхание на протяжении 10-14 минут.
Первые пять минут – полная релаксация: вы отпускаете все ваши чувства, сбрасываете все бремя, весь груз, вы позволяете тем гармонизирующим потокам, о которых мы с вами говорили, протечь от макушки головы до кончиков пальцев ног. Сначала (три минуты) вы можете просто фиксировать огонек глазами – мягко, созерцательно, не выпучивая глаза, без чрезмерного усилия. Затем, прикрыв глаза, проводите мягкую волну релаксации.
Затем, выпрямив спину, вы начинаете выполнять медитативное дыхание, ритмизируя поток дыхания, пока не ощутите, что вы полностью – на своей платформе, на своем месте. Взбудораженные мысли уже никуда не бегут; если они были, то теперь они тихонечко прошли, вы перестали следовать за ними, перестали ввязываться во внутренние споры. Поток сознания – как солнечные лучи, которые просто расходятся куда-то в стороны. Куда мысли ушли – не важно.
Этап 3. За этим следуют пять минут созерцания портрета. Мягкое, восприимчивое созерцание портрета мастера.
Вы просто плавно перевели свой взгляд от огонька свечи вниз, направили его к портрету. И, как вы впитывали огонек свечи, не пытаясь манипулировать им или что-то ему присваивать, точно так же вы стали восприимчивыми к образу Учителя и его потоку любящей доброты, не пытаясь распознавать, какая она – эта доброта: очень яркая, всеохватная, развивающаяся или очень нежная, или более суровая, если угодно, или доброта с лукавством, или даже, может быть, с легким ехидством. Вы не стремитесь различать, вы просто восприимчивы к потоку его ума, который транслируется через портрет.
Этап 4. После этого вы прикрываете глаза и в пространстве перед собой предельно ясно и точно визуализируете образ мастера или Учителя.
Те, у кого визуализация получается лучше, может визуализировать образ мастера или Учителя на фоне чистого, безоблачного или яркого темно-синего неба. Если образ не появляется или он не является таким уж картинным, не обладает качеством фотографического отпечатка, то отчаиваться не стоит. Достаточно чувствовать его присутствие, достаточно знать, что это воззвание (фактически, это – ваше воззвание) всегда дает контакт с присутствием мастера или Учителя. Вам не нужно задумываться, где он: в комнате или где-то на расстоянии миллионов километров; где-то в Царствии Небесном либо на Шестом или Седьмом Небе; на этой Земле или в этом городе. Вам достаточно просто ощущать и распознавать присутствие потока его доброты. Достаточно просто знать. И в этом смысле величайшей глубины исполнено суфийское поучение: «Когда под этим небом есть некто, кто говорит, всегда есть некто, кто его слушает и кто отзывается на его речи».
С Учителем – точно то же самое. Если существует поток искренности и преданности из сердца, то, несомненно, между вами возникнет связь – это закон оккультной механики. Такой же закон, как то, что вы по телефону, набрав номер, можете поговорить с кем-то, кто находится в другом городе.
Итак, увидели его зримо и ясно или ощутили его присутствие.
Этап 5. Последовательно визуализируются три луча:
Первый луч – золотистого цвета, мягкого, теплого цвета – цвета Солнца, когда оно приближается к зениту. Он исходит из Аджны – из межбровного центра Учителя – и входит в ваш межбровный центр. Он коснулся вас. Не нужно стремиться переживать какие-то экстатические ощущения в этот момент. Достаточно удивленного приятия. Этот поток символизирует мудрость его ума и золотые качества его ума.
Второй поток света – оранжево-пурпурный – как Солнце, когда оно восходит; как горизонт, когда он заалел. Он исходит из горлового центра Учителя и входит в ваш горловой центр. Он символизирует поток очищенной и освобожденной речи, а также астральные энергии Учителя, качества его души, его дающую щедрость.
Третий поток визуализируется из сердечного центра Учителя, из области тимуса. Этот поток – фиолетово-синего цвета. Он символизирует качество его любящей доброты и кувшин его сердца. Считается, что это качество изливается из открытого кувшина его сердца. И этот луч входит в аналогичное место вашей собственной груди – в область тимуса.
Вам не следует пытаться предельно ясно увидеть эти лучи и сразу же пережить их, как образ. Нужно осознать их наличие, их присутствие. Это – значительно сложнее. Есть люди с настолько яркими визуализационными способностями, что для них не составляет никакого труда увидеть цветок, восход Солнца или образ своего Учителя. Но, к сожалению, далеко не всегда яркие визуализационные способности говорят о возможности продуцировать соответствующее состояние.
Человек стоит перед красивой картиной, внутри него пусто, состояние не возникает. А гуру-йога-практика, равно как и любая другая практика, плавно проводит нас по состояниям нашей души. У нее совершенно определенная задача. И эта задача – не в том, чтобы увидеть «мультики» или красивые изображения, а в том, чтобы вы взошли по ступенькам своих восприятий, чтобы была затронута каждая из надлежащих сфер вашей души. И тогда не будет никакой разницы, видите ли вы картинку или вы переживаете состояние. Главное, чтобы была вызвана закономерность передвижения потока энергии в своем ритме, по своим ступенькам.
Вы некоторое время пребываете, озаренные этими тремя лучами. Если вам проще ощущать себя в связи с умом мудрости Учителя, с качеством его щедрой речи и с качеством его любящей доброты, – ради Бога. Если вам проще сделать это, визуализируя в виде лучей, – тем лучше, пожалуйста; недаром дается цветовая визуализация. После этого вы некоторое время пребываете в контакте с этим образом, в спектре его лучения.
И, наконец, раскрывая внутри себя чувство преданности по отношению к мастеру или Учителю, вы обращаетесь к нему словами следующей формулы:
«Через Истину и Силу, струящиеся от тебя, через твою благодать и доброту, омой мое сердце живым нектаром твоего сердца.
Сделай мою речь щедрым потоком твоей речи и мой дух – духом твоей мудрости.
Да познаю я, что через твою бесконечную любовь я освобожден и прощен за все, что делал и что думал.
И через тебя да осознаю свое собственное нерасторжимое единство с умом мудрости всех Учителей.
Да будет так.
Амен».
На Востоке не случайно культивируют гуру-йогу-практику настолько активно. Более того, встречаются высказывания, где говорится, что если ученик достаточно хорошо овладел гуру-йогой-практикой, то ему не нужно выполнять пхова-практику (практику переноса сознания). В момент смерти ему достаточно авторитетно, основываясь на уже имеющемся опыте, призвать образ мастера. И мастер переведет его через порог восприятия смерти, он дарует ему контакт с первоначальной природой, он обеспечит ему спокойный переход.
В западных странах мы встречаемся с вполне объяснимой настороженностью. На протяжении тех последних десяти лет, когда в России более широко развивался мистицизм, люди совершенно запутались, потеряли адекватную способность ориентироваться: кто – мастер; кто – не мастер; каковы качества Учителя; что такое «любящая доброта»; кто пытается одурачить, кто говорит правду. В писаниях «контактеров» смешаны правда и персонализм. А люди пытаются все это разграничить, распознать.
Конечно, бессмысленно давать гуру-йогу-практику тем, кто просто читает книги или старается заняться чем-то экзотическим и интересным. Гуру-йога-практика предвидит наличие качества, которое очень точно передается словом «преданность».
Но слово «преданность» часто, к сожалению, понимается наоборот. Слово «преданность», которое соотносится с понятием «упанишад» – «слушание у ног Учителя», чаще воспринимается как раболепное присутствие с потерей собственного портрета личности, перекладывание духовной ответственности за свою жизнь, за свой рост, развитие и счастье на плечи более сильного или более знающего мастера. А «преданность» означает совсем другое. Лучше размышлять над словом «преданность» в контексте благодарности.
На меня произвел огромное впечатление опыт одного тибетского мастера, который преподавал на Западе (вот – опыт бодхичитты). Умер его собственный старый Учитель. И он вспоминает: «Я ехал в поезде, я думал о моем Учителе, и из глаз моих лились слезы. И я повторял только одну фразу: “Если бы не ты, как бы я понял? Если не ты, как бы я понял?”». Что понял? Этого никто не знает. Он сам не может сказать, что он понял. Но в нем есть ощущение, что через своего Учителя он понял. И в этом есть качество любящей доброты, в этом есть контакт с сердцем Учителя. И потом он подводит итог: «Это была лучшая гуру-йога-практика в моей жизни». Потому что часто пелена жизни скрывает от нас наш реальный контакт и нашу реальную любовь по отношению к какому-то человеку.
Может быть, именно поэтому суфии предпочитают медитировать над умершими шейхами, нежели над живыми. Как знать? Но это не говорит о том, что гуру-йога-практика не может осуществляться по отношению к живым Учителям и мастерам. Пожалуйста, кто здесь может мешать? Здесь вообще нет ни правил, ни ограничений. В истинном мистицизме ученик уже должен отойти от того, что каждый его шаг расписан, как рецепт лекарства: половина таблетки – утром, половина таблетки – вечером.
Зор Алеф
http://www.edinoeuchenie.ru/lib/materials/practice/guru-yoga
Рада видеть вас!!!
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Четверг, 03.01.2013, 19:46 | Сообщение # 10 |
|
Ведающий
Группа: Администраторы
Сообщений: 2415
Статус: Offline
| Йога семи шагов отождествления
Между позами выполняется энергетическая балансировка на протяжении 5-7 секунд: руки согнуты в локтях, спина прямая, лопатки слегка развернуты назад; ладони находятся на уровне центра груди, отдалены от него на длину среднего пальца и обращены друг к другу так, как будто они удерживают объемный хрустальный шар, диаметром около двадцати сантиметров. Вы внимательно смотрите в глубину этого шара, стараясь ощутить его плотность, тяжесть и объем.
1. Поза «Алеф»
Правая рука поднята вверх, естественно отставлена от тела вправо и присогнута в локте, указательный палец - прямой, символизирует магический жезл; большой и средний пальцы замкнуты в кольцо - так, что большой палец областью соединения первой и второй фаланги слегка надавливает на ноготь среднего. Рука поднята таким образом, что кончик указательного пальца возвышается над макушкой приблизительно на длину ладони. Левая рука, также полусогнутая в локте и отведенная влево, опущена и указывает на землю, пальцы сложены так же, как и пальцы правой руки. Позвоночник выровнен, спина предельно распрямлена и расправлена, лопатки развернуты назад. Ноги - на ширине плеч, чуть присогнуты в коленях, ступни поставлены параллельно друг другу. Глаза обращены чуть чуть вверх, без запрокидывания головы, но так, словно мы охватываем взглядом все небо.
Визуализация: визуализируем океан на рассвете и в момент восхода солнца. Мы стоим на берегу, волны касаются босых ног. С каждым повторением формулы мы медленно, но неуклонно увеличиваемся в размерах, растем, все более возвышаясь над морским берегом.
Реализационно-мантрическое изречение: Аз есмь Истина, сила и торжество.
2. Поза Мудрости
Поза Мудрости напоминает Человека, упирающегося ладонями в две колонны, стоящие от него по обе стороны. Руки вытянуты в стороны и слегка присогнуты в локтях, кисти находятся на одной линии с плечами. Взгляд обращен прямо. В этой позе энергии сердца и вилочковой железы раскрываются, подобно прозрачным золотым вратам, распахивающимся навстречу солнечным лучам. Положение спины, лопаток и ног - как в позе «Алеф».
Визуализация: визуализируем и ощущаем, как мы упираемся руками в колонны: справа - в золотую, слева - в серебряную. Сохраняется вызванный ранее образ морского берега, солнце уже взошло и поднялось над горизонтом, волны ритмично набегают на босые ступни.
Реализационно-мантрическое изречение: Аз есмь Мудрость, познание и открытость.
3. Поза Открытого Блага
Руки присогнуты в локтях и вытянуты вперед, ладони также обращены вперед, указательные пальцы обращены в небо - так, что ладони с прямыми указательными пальцами образуют прямой угол по отношению к земле. Большой палец на каждой руке отведен в сторону - в этом положении большие пальцы обеих рук оказываются естественно обращенными друг к другу. Средний палец, безымянный и мизинец полусогнуты. Вершины указательных пальцев находятся на уровне бровей. Взгляд сосредоточен по центру условной линии между верхушками указательных пальцев. Ноги, ступни и спина - как в предшествующих позах. В руках ощущается напряжение и легкая вибрация.
Визуализация: мы все так же стоим на берегу океана, но солнце уже в зените. Визуализируем два белых расширяющихся световых потока, исходящих из ладоней, и еще один - исходящий из надбровного центра.
Реализационно-мантрическое изречение: Аз есмь благо, изливающееся на мир.
4. Поза Бесстрастия
Правая рука ладонью вниз возлагается на макушку, левая - также ладонью вниз - на низ живота, в области центра у основания позвоночника. Ладони прямые, лопатки расправлены. Обратите внимание на локоть и плечо правой руки: они должны быть чуть-чуть отведены назад - вместе с правой лопаткой, чтобы локоть находился в одной плоскости с плечом и правым боком.
Визуализация: мы стоим перед горой, взгляд устремлен на ее вершину. Над вершиной - зенитное солнце. За спиной визуализируется скала, которую мы ощущаем затылком, лопатками, плечами, шеей и центром спины.
Реализационно-мантрическое изречение: Аз есмь Бесстрастие, неуязвимость и непоколебимость.
Слово «непоколебимость» произносится с акцентом на каждом слоге, слоги плавно перетекают друг в друга; звук «и» слегка растягивается, особенный акцент делается на шипящем окончании «сть».
5. Поза Всадника (Твердыни)
Ноги шире, чем в предыдущих позах, ступни параллельны, колени согнуты, как будто мы находимся в седле. Проекция коленей на землю совпадает с кончиками больших пальцев ног, но не заходит за них, позвоночник выпрямлен, лопатки расправлены. Руки «держат шар» на уровне центра у основания позвоночника. Голова чуть-чуть опущена вниз, шея относительно прямая, взгляд направлен в глубину воображаемого хрустального шара. В ногах может ощущаться легкая вибрация и напряжение.
Визуализация: мы находимся на вершине горы во время восход солнца. Рассветные лучи брызнули снопами во все стороны, горы окрасились розовым и засияли. Взгляд направлен на теплый розовый шар, вращающийся в наших руках справа налево.
Реализационно-мантрическое изречение: Аз есмь твердыня Господа Миров.
6. Поза Чаши
Положение ног - как в предыдущей позе. Руки подняты вверх, полусогнуты в локтях, разведены в разные стороны и находятся в одной плоскости с плечами и боками. Ладони прямые, обращены к небу, тыльной стороной параллельны земле, а перкуциями - чуть-чуть развернуты вперед так, чтобы оказаться в одной плоскости с плечами и локтями. Руки вместе с корпусом напоминают чашу, обращенную к небу.
Визуализация: мы находимся на горе. Солнце - в зените и светит прямо над нами, проливаясь в чашу, образованную нашими руками, теплым золотым дождем. Золотые благоуханные капли стекают по рукам, лицу, шее, струятся вниз, к ступням, просачиваются внутрь - в глубину каждого органа, принося покой, мир и исцеление каждой клетке.
Реализационно-мантрическое изречение: Аз есмь чаша Божьего блага.
7. Поза Корня
Ноги расставляются еще шире - из положения предыдущей позы мы слегка разворачиваем ступни носками в стороны (приблизительно - на 30о), опираясь на пятки. Затем опираемся на носки и переносим пятки вслед за ступнями так, чтобы ступни снова оказались параллельны друг другу. Руки занимают позицию, сходную с Позой Всадника, но ладони обращены вниз и повернуты пальцами навстречу друг другу. Пальцы на обеих руках полусогнуты, пружинисто напряжены и кончиками обращены вниз, уподобляясь тянущимся к земле корням.
Визуализация: мы стоим на той же горной вершине, солнце клонится к закату. Перед нами - сосна, озаренная последними лучами, корнями уходящая в скалу. Пальцы ног и рук превращаются в корни и тянутся в глубину скалы.
Реализационно-мантрическое изречение: Аз есмь корень Божьей силы.
http://www.edinoeuchenie.ru/lib/materials/practice/sevensteps
Рада видеть вас!!!
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Воскресенье, 05.11.2017, 15:28 | Сообщение # 11 |
|
Ведающий
Группа: Администраторы
Сообщений: 2415
Статус: Offline
| Ассимиляционная процедура «NUN»
Скрывающийся – заведомо виновен; бегущий – получает удар в спину; играющий со своей жизнью – обречен проиграть.
Учась встречаться лицом к лицу с болью, не поворачиваться к ней спиной и не скрываться от нее в сумерках своей души – мы становимся победителями и властелинами своих душ и тел.
Сама же победа исходит из Духа, ибо сказано: «Царство мое не от мира сего».
Ко всякой радости приходят через печаль и ко всякому здоровью приходят через боль.
Поэтому вначале поговорим о тяжелом биче современности – о том болезненном синдроме, который можно обнаружить у категорического большинства современных людей, – о синдроме неассимиляции.
Можно сказать, что неассимиляция негативных энергий как внутреннего, так и внешнего характера, т.е. негативных энергий, возникающих как внутри нас, так и поступающих в нас извне – есть основной диагноз современного Человека.
Ежедневно – на улице, в общественном транспорте, на работе, дома – мы обмениваемся с окружающими людьми огромным количеством информации и энергии. Эта информация, эта энергия может созидать, творить, стимулировать нас к развитию и внутренней работе: преодолению препятствий, давать удовлетворение и ставить новые задачи; но может и травмировать, разрушать, подавлять, способствовать проявлению таких гибельных сил, как отчаяние и бездеятельность.
Конечно, можно понять несчастных плачущих людей, наблюдающих за тем, как рушатся пеплом все их плоды, как уходят в небытие бережно вынашиваемые мечты, все, что еще вчера казалось незыблемым, надежным и вечным. Вопрос заключается не в том, надо или не надо страдать от жизненных невзгод, предательства и агрессии. И даже не в том, как научиться избегать таких событий или уклоняться от них, но скорее – как правильно переживать страдание, как встречать его и как выходить из него не сломленным, но очищенным, понявшим и просветленным. Ибо говорилось, что понимание смысла страдания и правильная авторитетная позиция, вовремя занимаемая по отношению к нему, делают любую боль очищающим пламенем, в котором сгорают наши старые одежды.
Здесь под словом «страдание» надо понимать всякое зло, вступающее с нами в контакт. Наша позиция по отношению к данному злу (и, следовательно, вероятный результат его взаимодействия с нашим организмом) сводится к тому, как мы принимаем зло и страдание, способны ли мы проассимилировать его и уничтожить внутри себя. Или же оно осядет на дно нашей души темным, тяжким осадком, готовым подняться и замутить весь сосуд при малейшей встряске.
Ассимилировать негативные энергии – значит пропускать их через своеобразный внутренний фильтр любви, строгости, внутренней твердости. Перечисление добродетелей, которыми следует вооружиться для достойной встречи зла, – неблагодарное занятие; назвать их легко, а вырабатываются они воистину каторжным трудом. Важны следующие правила.
Научиться ассимилировать поступающие извне и вырабатываемые нашей собственной психикой негативные энергии – значит искоренить причину подавляющего большинства недугов.
Зло питается злом, боль – болью, болезнь – болезнью, грех – грехом. Лишите болезнь поступления негативной энергии, и она умрет, лишенная своего естественного питания. Любое зло подавляется эффективнее всего в зародыше, в самом начале своего возникновения. На всякий недуг есть врачевание, на всякий грех – покаяние, на всякое заблуждение – истина, на всякий порок – добродетель и духовная сила. Вызвать из глубины сознания эту духовную силу, проявить и распространить ее на всех трех Планах нашего организма во время первоначального контакта сознания с любой негативной энергией – значит уничтожить эту энергию, проассимилировать ее.
Отсюда и название: Ассимиляционная процедура «NUN», т.е. процедура, ассимилирующая и перерабатывающая дурные энергии. Это первый из методов жизненной терапии. Жизненная терапия состоит из таких методов, которые способны гармонично наполнить собою нашу жизнь, проводя духовные энергии буквально в каждый ее «закуток» и, посредством которых мы одухотворяем и преображаем нашу жизнь – здесь и сейчас.
Древние посвященные говорили, что глупый сражается с врагом, мудрец заставляет врага служить себе. Это значит, что мы с одинаковым успехом можем заставить зло, с которым мы сталкиваемся, служить нашей цели. Мы можем взять его энергию и, преобразовав, направить в совершенно иное русло.
Ассимиляционная процедура «NUN» разработана на основе анализа Тайны Четырнадцатого Аркана Магии и имеет своей целью комплексное проявление в душе Человека его целительных энергий. Также верны следующие названия, каждое из которых раскрывает процедуру под определенным углом: метод бесстрастия, метод Истинного «Я», метод Первого Имени Божьего.
Название «метод бесстрастия» или метод самоконтроля – дано процедуре согласно аналогичности сил, действующих в ней, с силами, составляющимисущность подлинного бесстрастия или психической неуязвимости Человека. Закон Бесстрастия можно сформулировать так.
Бесстрастие – есть способность отрешиться от любого зла, которое невозможно изменить; проассимилировать любое зло, от которого невозможно или от которого не должно отрешаться; и – способность изменить на луче любви и на фоне строгости то зло, которое готово к тому, чтобы его изменили.
При вдумчивом рассмотрении этого определения мы начинаем понимать, как работает Ассимиляционная процедура «NUN».
Пример: Человека посадили в тюрьму – это то зло, от которого он не может отрешаться. Значит, его надо проассимилировать. От страдания нашего ближнего, ребенка или матери мы не можем и не имеем права отрешаться, поэтому мы должны это страдание ассимилировать. Оно в человеческом понимании является злом. Когда мы видим, что наша мать плачет, – мы то же плачем; когда мы видим, что у нашего ребенка сломана нога, она заболит и у нас. Конечно, в большом, вселенском смысле такое страдание вряд ли можно назвать злом, оно всего лишь проявление иного, внутреннего зла – нашей индивидуальной или групповой кармы.
И все же психология наша такова, что страдание ближнего воспринимается нами как зло, хотя, как не парадоксально это звучит, страдание – есть не что иное, как лекарство от зла.
Наше добровольное и сострадательное принятие чужой боли как собственной – наше умение выслушать, понять, дать благой совет или, быть может, просто выразить свою любовь одним взглядом или словом – есть высшая форма внутренней ассимиляции. При такой ассимиляции боль не может продолжать существование.
Часто, однако, наши оккультные радения, выраженные в стремлении помочь ближнему, сводятся к тому, что мы воплощаем известное стихотворение Бодлера. И вот – начинаем вести себя так:
«Крылатый Серафим, упав с лазури ясной
Орлом на грешника, схватил его, кляня,
Трясет за волосы и говорит: «Несчастный!
Я – добрый ангел твой! Узнал ли ты меня?
Ты должен всех любить любовью неизменной…»
Заканчивается же все, как правило, так:
«И ангел, грешника терзая беспощадно,
Разит несчастного своей рукой громадной,
Но отвечает тот упорно: «Не хочу!»
(Бодлер. «Непокорный».)
Что значит изменить на луче любви, на фоне строгости то зло, которое готово к тому, чтобы его изменили? Сделайте все, чтобы повлиять в благом ключе на своего ближнего. Однако в соответствии с волей, свободой и желанием своего ближнего. Дайте от себя максимум любви, но не примите в себя от вашего ближнего зла и его дурных убеждений.
Многие считают, что сострадание – это взять мужа алкоголика за руку, сесть с ним рядом и горько плакать. Это называется совсем иначе – болезненной жалостью. А болезненная жалость – есть основа обратного отождествления. Обратное отождествление – это «принятие» (возьмем это слово в жирные кавычки) в себя чужой боли не с целью ее изменить или исцелить, но с целью хоть как-то оправдать себя в собственных глазах, уйти от ощущения своего бессилия, желание почувствовать себя «милосердным».
Так мы не добиваемся ничего, кроме одного: начинаем служить помойкой чужих эмоциональных отходов. Воистину – болезненная жалость ко всем и вся при полном отсутствии внутренней силы (а только осознанная внутренняя сила способна превратить нашу жалость в милосердие) – есть основа великого множества недугов.
Потом мы удивляемся, почему многие «целители» нездоровы сами. Так происходит потому, что, работая бессистемно и не опираясь ни на какой серьезный авторитет, сами они заболевают синдромом Не-ассимиляции.
Предположим, вы общаетесь с вашим ближним, который явно не готов к тому, чтобы его изменили. Например, ваша соседка по коммунальной квартире устраивает вам скандал. Некоторые ведут себя правильно в таких случаях: вначале проявляют бесстрастие, отрешаясь от этих негативных энергий. Но вот проходит еще день и другой, а когда скандал повторяется, эти люди теряются – никому не по душе, когда его ежедневно оскорбляют. Как поступить в таком случае? Ассимилировать ли это, отрешаться от этого или менять – на луче любви, на фоне строгости? Если на то нет воли вашего ближнего, менять здесь ничего не надо, Господь изменит. И отрешиться от этого вы обязаны. А вот когда это начнет в вас входить, когда вы начнете раздражаться, испытывать необходимость сказать «Сама такая!» или когда рука тянется к чему-нибудь увесистому, – вот тогда следует ассимилировать свои эмоции. До того следует от них просто отрешиться.
Но если неблаговидные поступки ближнего были продиктованы мраком его души, значит, это – зло; и он уже несет воздаяние за то, что совершил против своего Истинного «Я». И тем не менее это воздаяние – благо с той позиции, что оно поможет Человеку в его развитии. Мы должны расценивать состояние такого Человека с позиции практического милосердия и ассимилировать его боль внутри себя. Это лишь теоретическое обоснование закона бесстрастия.
Теперь заглянем чуть глубже. Представим себе человеческую душу в виде большого сосуда из чистейшего хрусталя. И этот сосуд, к великому сожалению, является наиболее универсальной помойкой. Ежедневно туда летят окурки, мусор, пыль, грязь. Стоит лишь пройтись по улице в раздраженном или агрессивном состоянии, обменяться с окружающими людьми парой ничего не значащих фраз, рукопожатием – и вот, пожалуйста, хотим мы этого или нет, частичка нашего внутреннего дискомфорта перешла к окружающим.
Точно также в повседневных разговорах, спорах, конфликтах, испытывая боль и раздражение, мы засоряем сосуд собственной души. Но если все так плохо, почему мы все еще живы? Ведь все эти окурки, мусор просто наполнили бы этот сосуд. Э, нет!
В душе каждого Человека есть могучая целительная сила, которая в древнееврейской мистической традиции называется священным огнем ШИН. Древнееврейский иероглиф ШИН (который сам по себе напоминает горящее пламя, три языка пламени ש) говорит нам о глубочайшей тайне, о мистическом огне, горящем в глубине нашей души, в котором сгорает поступающее в нее зло.
Но с другой стороны, если огонь ШИН реально существует, то почему же тогда в нем не сгорает все зло и все боль? Потому что уровень этого огня напрямую зависит от качества нашего мышления. Что течет по нервам Человека? Естественно некая энергия. Какая энергия? Психическая энергия. Сама нервная ткань не является агентом, продуцирующим нервный ток. Что такое нервный ток – ортодоксальной науке неизвестно. Каков этот сигнал – никто и никогда его не видел. Точно таким же образом наша душа обладает незримым мистическим огнем. И то, что мы проводим через свою душу, та пища, которой мы питаем ее, и определяет качество нашего священного внутреннего огня. Если мы мыслим вяло, слабо, неохотно, если мы развивались некачественно, шли не тем путем, много и часто грешили, закрывали свои духовные глаза, уши, – тогда огонь угасает. Почему? Потому что как и всякий огонь, огонь ШИН чем-то питается.
Петр Дынов сформулировал идею: «Дабы не болеть, человеку надлежит питаться плодами духа: любовью, миром, кротостью, радостью, долготерпением. Не вкушая их, человек вступает в контакт с отрицательными силами природы, мучается, болеет».
Предельно точно. Итак, тот самый ШИН, который горит на дне хрустального сосуда нашей души и при этом изначально не дает никакой копоти, не приносит ничего, кроме света, идущего из глубины и преломляющегося в хрустальных гранях, – этот огонь питается соответствующей чистой пищей.
Все мы рождаемся чистыми. Даже реинкарнационно обремененные люди рождаются чистыми, и им представляется хорошая возможность для развития. Даже если они рождаются в очень неблагополучных семьях или с какими-то болями и страданиями, все равно изначально они рождаются без греха, они не накопили никакой индивидуальной кармы. Поэтому и сказано: чист как младенец.
Мы же с малых лет начинаем питать внутренний огонь всякой ерундой. В детских садах дети набрасываются друг на друга с кулаками, выкрикивая всевозможные ругательства из боевиков. Это не значит, что надо сказать: «Миша, не смотри телевизор!»… Это не значит, что правы некоторые священники, утверждая, будто телевидение и средства массовой информации – орудие дьявола.
Да, они могут быть орудием дьявола потому, что во всех вещах, придуманных Человеком для удовлетворения своих личных желаний и амбиций, присутствует дьявол, но в еще большем количестве вещей присутствует Господь, ибо принцип Ментализма утверждает Божественное присутствие во всякой среде, которая не объята хаосом. Нужна правильная позиция восприятия, правильный метод питания священного огня – вначале дóлжно ребенку привить этику, милосердное, сострадательное и открытое отношение к миру, а потом эстетику, любовь к прекрасному – удивление перед величием Божественного творения. И вот, к сожалению, питая свой внутренний священный огонь негармоничной пищей, мы получим слабенький огонечек, который способна потушить любая куча песка, брошенная туда кем-нибудь.
Как осуществляется болезненная фиксация? Человек идет по улице, ему кто-то говорит: «Ты дурак!»… «Неужели?!» Потом он с этим ощущением идиота ходит круглый год, просыпается в кошмарных снах: «Я дурак!». Конечно, я несколько утрирую, но и такие случаи вовсе не редкость. Вы можете встретить детей, которым в психику записали ужасные, травмирующие вещи… Например, мать внушила ребенку, что он никогда не будет счастлив, поэтому он не может быть счастлив. Мать внушила дочери, что она некрасива, и поэтому девочка не может общаться ни с кем, она ходит и закрывает лицо руками (в психическом смысле). Неассимиляция – это страшная трагедия.
Допустим, Человека оскорбляют. В этот момент у него в душе появляется некая отрицательная энергия, которая вначале начинает разъедать его самого, затем эта энергия преобразуется в хаотические импульсы, исходящие от Человека во вне – к окружающим людям. Все это сводится к синдрому неассимиляции. Что же делать? Во-первых, научиться ассимилировать поступающие извне и возникающие изнутри эмоции и энергии. Посмотрим на рисунок.
Здесь мы видим картину человеческой души с ее девятью центрами, имеющими конкретное анатомическое соответствие. Каждый из данных центров является тем хрустальным сосудом, о котором говорилось раньше, ибо здесь – в центрах ума и души – происходит накопление и распределение информации и энергии. Сразу сделаем оговорку: центры КЕТЕР , ХОКМАХ и БИНАХ не имеют способности накапливать негативную энергию. Эти центры принадлежат Духу и потому – неделимы, недуалистичны (не имеют отрицательного полюса). Такое качество Духа (совершенное объединение положительного и отрицательного полюсов, при котором исчезает всякая разделенность между ними) называется эссенциальностью.
Центры имеют древнееврейские названия.
КЕТЕР - Венец;
ХОКМАХ - Мудрость;
БИНАХ - Разум;
ХЕСЕД - Милосердие;
ПЕШАД - Страх;
ТИФЕРЕТ - Красота;
НЕЦАХ - Победа, Сила;
ГОД - Почести, Слава;
ИЕСОД - Основание;
МАЛЬКУТ - десятый центр,
анатомического проявления которого мы не найдем.
Анатомическое проявление данных центров чрезвычайно естественно. Мы видим здесь не только торжество законов Гармонии в устройстве человеческой души, но – факт соответствия анатомических органов центрам психического организма.
Это, в свою очередь, наводит нас на мысль о том, что физические органы Человека сформированы психическими центрами, ибо тонкое всегда предшествует грубому.
Можно сказать, что в каждом из этих девяти сосудов помещается соответствующая информация. В Кетере – Истина – контакт с чистой Божественной мыслью и, конечно, наша совесть. Кетер – это престол совести. В Хокмахе – мудрость или умение проявлять нравственную волю. Ибо мудрость есть не что иное, как осознанная нравственная воля в действии. В Бинахе помещаются логические способности человеческого Духа – способность рассуждать, мыслить, синтезировать, делать выводы, заключения, наблюдения. Это сфера воображения. Далее спускаемся к Хеседу, где концентрируется любовь к ближнему. Этот центр – милосердие, управляет правой рукой и легкими Человека. Поэтому и сказано, что правой рукой мы даем благо, левой – отсекаем зло. В Пешаде – мистический трепет, раскаяние, анализ совершенного и начало молчания. В Тиферете – эстетика, любовь к прекрасному. В Нецахе –способность побеждать, разрешать жизненные ситуации. В Годе – способность распоряжаться плодами своей победы. И, наконец, в Иесоде – все, чего мы достигаем в материальном плане, все, на что мы опираемся, информация девяти разных оттенков, проявленная фактически в плодах нашего труда и творчества.
Вернемся к анатомическому соответствию. Кетер – шишковидная железа (положите руку чуть ниже макушки), проведите два луча наискосок, и они упадут на правый и на левый глаз. Потому и названо око сосудом света. Спустимся вниз от правого глаза (Hokmah) – и луч упадет на правое легкое, на центр правой груди. Проведите от левого глаза (Binah-а) луч вниз, и он упадет на сердце и на область левого легкого. Соедините эти лучи, и они упадут на солнечное сплетение. Проведите еще два луча вниз и в стороны от центра Тиферет, и вы найдете с одной стороны печень, с другой – желудок. Дальше будет кишечник, половая и выделительная системы. Психические центры никоим образом не являются сосудами, вмещающими в себя эти органы. Они есть мыслеформы этих органов. По прототипу Божественной истины в нас сформирована шишковидная железа; по прототипу Божественной мудрости в нас сформировано правое полушарие мозга, по прототипу Божественной логики оформлено левое полушарие, по прототипу Божественного милосердия в нас оформлены легкие – наше дыхание. Нам дана правая рука для того, чтобы пользоваться ею чаще, чем левой, то есть чтобы творить благо чаще, нежели проявлять строгость.
Высшие три сефирота (ибо все эти центры названы сефиротами от древнееврейского слова «сфирах» или» сфирот» – счисление, сияние или сияющие счисления) не способны накапливать негативную информацию по уже найденной нами причине – они лежат в области Духа. Это древнейшая схема, корень которой в Древнем Египте, была сформулирована магами древней Иудеи и стала основой всей каббалы как науки о Боге, Человеке и Вселенной.
Первые три сефирота составляют План MENS, следующие три сефирота составляют План ANIMA. Низшие сефироты составляет План СORPUS.
А теперь обратимся к удивительной аналогии, которая говорит о том, что Христос получил огромное фундаментальное, герметическое и каббалистическое образование. Вспомним последние слова «Отче наш»: «И не введи нас во соблазн, но избави нас от лукавого. Ибо Твое есть и Царство, и Сила, и Слава во веки веков». Малькут переводится, как Царство; Год – как Слава; Нецах – как Сила или Победа. Заметим, что система сефирот была известна задолго до прихода Христа.
«Ибо Твое есть Царство, и Сила и Слава во веки веков». Это означает – мы восходим по всем ступеням физического мира. Это значит, Господу принадлежит весь физический мир, Он – царь Земли, Он – в материи, и сама материя – есть Божественная плоть. Или – «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всей душою твоею, всем разумением твоим, и всею крепостию (плотью) твоею» (Евангелие от Марка 12:30). Удивительные аналогии.
Сосуды нашей души (Хесед, Пешад, Тиферет) дуалистичны, т.е. двойственны, в каждом из них есть Божественное начало. Но в каждом из них есть и то, что человеческая свобода противопоставила своей Божественной природе. Например: милосердие (высшая сфера), антитезис – болезненная жалость, плаксивость; страх Божий (или суровость, строгость), антитезис – жестокость, садизм; красота, любовь к прекрасному, антитезис – совращение в красоте, жизнь ради красивого, эстетизм, вознесенный над этикой. Победа – способность побеждать и нести плоды Духа в Материальный План; с другой стороны – насилие, несправедливость, агрессия. Слава – способность взращивать плоды, пользоваться ими и распределять их, с другой стороны – возвеличивание себя и стремление к почестям. В каждом сосуде души мы можем найти много качеств, не соответствующих Божественному эталону, более того, являющихся их перевернутым отражением, подобно тому, как существуют два знака пентаграммы: прямая пентаграмма, означающая Сына Божьего, и перевернутая, означающая дьявола.
В каждом из центров можно разыскать прямую и перевернутую пентаграмму, или путь Микропрозопа и Макропрозопа – узколицего и широколицего старца.
Как же пробудить священный огонь со дна каждого из сосудов души, если туда летит житейская грязь и боль? Мы приближаемся к Ассимиляционной процедуре «NUN».
Предположим, больше всего вы любите эстетические наслаждения: вы живете ради красивых вещей, вам нравится хорошо одеваться, вы любите посещать театры, музеи и т.д. Все это естественные человеческие потребности. Как говорил один мой знакомый – «что плохого в том, что мне нравиться жить красиво?» Плохого в этом ничего нет, но только ли ради этого вы живете? Вот в чем вопрос. Если вы отождествили себя только с эстетическими наслаждениями, вы не пользуетесь всеми другими качествами и добродетелями, которые в вас вложил Творец. Таким образом, фактически вы воспринимаете мир через свое солнечное сплетение (напоминаю, что центр Tipheret, отвечающий за эстетические потребности личности, анатомически локализован в области солнечного сплетения).
А Человек, привыкший мыслить своим солнечным сплетением, воспринимающий мир исключительно на уровне эстетики, но привыкший отворачиваться от человеческого страдания и боли, закрывший себя для раскаяния и любви, соответственно – не понимающий, как пользоваться своим разумом, отвернувшийся от мудрости и умерший для истины, накапливает в себе огромную «помойку», которая медленно начинает поглощать его душу. Постепенно вместо любви к прекрасному начинают пробуждаться животные инстинкты, и человеческая воля и свобода опускаются все в более низкие центры. Это, в свою очередь, мешает протеканию психических токов через те центры, которые накопили в себе негативную информацию.
Здесь мы приходим к важной практической аналогии. Если в Тиферете, допустим, есть некий темный сгусток, как будет распределяться психическая энергия? От Кетера она идет прямо, ее задача спуститься и питать физическое тело Человека: в частности, печень, желудок, основание позвоночника. И вот эта энергия истины, спускаясь в Тиферет, встречает препятствие, начинает искажаться и дальше идет искаженной; уходит в никуда.
Хорошо еще, если осадки присутствуют только на дне центра, если сосуд не переполнен ими, но если в какой-то момент Человек переживает стресс, душа его как бы встряхивается, осадки приходят в движение и поднимаются со дна. Представьте себе бутыль со старым вином, на дне которой утаился осадок. Бутыль встряхнули, осадок поднимается и замутняет всю бутыль. Таким же образом психические осадки, будучи потревоженными, замутняют сосуд нашей души. Более того, если в этот центр проникает некая травмирующая информация, которая имеет концентрированный характер по отношению к разрозненному характеру психических осадков души. Она подобно магниту (такую информацию можно сравнить с магнитом, а психические осадки – с металлической стружкой) притягивает к себе все негативные накопления данного психического центра. Стружки налипают на магнит, формируется концентрированное негативное психическое образование, которое мы назвали ганглиональным узлом болезни (от латинского «ganglia» – узел, сплетение.
Именно поэтому многие люди в различных психических центрах ощущают странные недиагностируемые боли невыясненной этиологии (в солнечном сплетении, очень часто – в сердце, в легких, в правой стороне груди, в горловом центре). Врачи ничего не могут найти, но людям больно, им плохо, у них ощущение камня, давления, сжатия или, наоборот, вакуума внутри – все это вызвано синдромом неассимиляции. Синдром неассимиляции – это неспособность растворять те психические осадки, которые попадают в нашу душу. Так происходит потому, что, как правило, мы встречаем боль не «лицом к лицу» вооруженные твердым духовным знанием, но стремимся убежать, спрятаться от нее, забыть о ее существовании. Это – синдром страуса. Вместо того, чтобы искать выход из сложной ситуации, Человек «зарывает голову в песок» и говорит себе: «Я не хочу ничего слышать, не хочу ничего знать!»
Еще Фрейд изобрел такой термин, как синдром забвения, когда мы забываем ту информацию, которая нам неприятна. Естественно, нам неприятно ее помнить, и мы предпочитаем ее забыть. Это же происходит и с эмоциями, которые мы переживаем: эмоция попала в нас, она нам не понравилась, наше сознание от нее отключилось, перевело ее на уровень подсознания, а подсознание пустило ее в глубину нашей души; она там загнездилась и уютненько себя там чувствует. Оттуда она будет нас травмировать, вызывать какие угодно синдромы и проявляться в виде различных симптомов… Все, что угодно может быть вызвано таким негативным сгустком – вплоть до инфаркта и безумия.
Ассимиляционная процедура «NUN» – это ряд упражнений и приемов, предназначенных для того, чтобы бороться с отрицательной информацией и с негативными энергиями на момент их возникновения.
Что следует сделать вначале для того, чтобы победить врага? Очевидно, вначале следует увидеть этого врага, потому что страшнее всего нас разит враг, которого мы не видим, или не хотим видеть и свободно допускаем в свою душу. Поэтому последовательность наших действий такова:
1. Увидеть врага. Это значит отдать себе сознательный отчет в его возникновении и существовании. То есть в тот момент, когда вы начинаете переживать некую негативную эмоцию или впадать в некое дискомфортное состояние, или когда вы осознаете, что вы себя плохо или как-то неприятно чувствуете (как показала практика, таким способом можно справляться даже с физическими болями), вы себе говорите: «Стоп. Со мной происходит то-то и то-то». Подчеркиваю, именно потому, что мы не привыкли думать о том, что с нами происходит, это с нами и происходит. Например: «Стоп. Сейчас я подавлен» или «Сейчас я раздражен, потому что такой-то Человек сказал мне следующее…»; или «Я подавлен без всякой осознаваемой мной причины». Но главное – остановить свое внимание на этом факте, увидеть этот факт и не позволять ему дальше травмировать вас из подсознания, вызывая болезненную фиксацию.
2. Остановиться. Вы знаете историю южноамериканского города Митла? За 180 лет в нем не было совершено ни одного преступления. В Митле применяли уникальный метод воспитания. Когда ребенок делал что-то, что, по мнению взрослых, являлось неправильным, взрослый срывал веточку с дерева и просто бросал ему под ноги. Ни слова – только веточка на земле. Ребенок останавливался, осторожно ее обходил и шел по своим делам дальше. Заметим, что умение вовремя остановиться есть уже половина победы.
После того, как вы «увидели врага» – отдали себе отчет в том, что именно с вами происходит, следует сигнал: «NUN». Что такое «NUN»? Это четырнадцатый иероглиф древнееврейского мистического языка. В этом его аналогия с системой сефирот (см. приведенную ранее схему), демонстрирующей четырнадцать центров нашего организма.
Например: скрестились энергии Кетера, Хокмаха и Бинаха; этот резюмирующий центр называют вульгарно «третий глаз», а мы его будем называть центр Adjna, это его старое санскритское название. Adjn-e соответствует гипофиз. Спустимся чуть ниже – на пересечение каналов Кетер – Тиферет, Хокмах – Пешад, Бинах – Хесед; там мы найдем щитовидную железу или горловой центр. Спустимся ниже – и лучи лягут точно на центр груди. Здесь находится Thymus, или на вилочковая железа. Ниже – солнечное сплетение – большой сефиротический центр. А на перекрещении каналов Нецах – Год, Тиферет – Иесод мы найдем… пупок. Этот центр можно назвать центром рождения, именно через него осуществляется внутриутробная связь ребенка с матерью, связь ребенка с физическим миром до его рождения. Таким образом, вы видите всего четырнадцать центров. И процедура, названная «NUN», выражает гармонию всех четырнадцати центров, она приводит их в совибрирование (когда все эти центры начинают вибрировать в правильной последовательности).
По сигналу «NUN» вы просто останавливаетесь на месте именно в той позе, в которой вас застал сигнал «NUN», – это называется выходом в позу трехпланового безмолвия. Вы замираете не только внешне, но и внутренне, вы ничего дальше не думаете, вы никуда дальше не идете, вы никуда дальше не спешите ни мысленно, ни эмоционально, ни физически; вы просто застываете и «смотрите» на ту мысль и на ту эмоцию, которая существует в вас сейчас, в этот момент. Как бы сделав легкий шаг из себя и оставив себя совершенно неподвижным, вы начинаете себя наблюдать: каков я сейчас?
Одна моя ученица, которую я «выключил» сигналом «NUN», застыла с коробкой печенья в руке. И вот, когда все вышли из состояния «NUN» (мы практиковали эту процедуру коллективно), я спрашиваю: «Скажи, пожалуйста, о чем сейчас думала ты?» Она говорит: «Когда Вы сказали «NUN», я думала: а не взять ли мне еще печенья?»… «И что же у тебя осталось в голове?»… «Еще печенья, еще печенья, еще печенья».
На самом деле в вашем сознании должна остаться именно та негативная эмоция, в которой застал вас сигнал «NUN». Представьте себе мудреца, который подошел к песочнице, сел на ее краешек и смотрит на играющих детей. Пусть шутки их не всегда гармоничны, важно то, что мудрец не будет на них гневаться, – спокойно сядет и посмотрит на них. Вы сейчас становитесь мудрецом по отношению к резвящимся детям своего ума. Ваши мысли и ваши чувства – это дети, пусть порезвятся; а мудрец – это ваше Истинное «Я».
Находясь в состоянии трехпланового безмолвия, вы вызываете из глубины себя улыбку Сфинкса: просто спокойно наблюдаете за своей расшалившейся душой, потому что ваше Истинное «Я» только так способно относиться к переходящим вещам. Вызовите эту улыбку на своем лице, тогда она появится у вас внутри, это закон Аналогий.
3. Некоторое время вы стоите в этой позе, после этого следует повторный сигнал «NUN». По этому повторному сигналу вы выходите в так называемую позу «ВАУ»: большой и средний пальцы соединены в колечко на обеих руках, руки опускаются по бокам, голова медленно поднимается вверх, глаза закрываются; ноги на ширине плеч. Поза «ВАУ» – это поза Человека, смотрящего в небо; не надо слишком запрокидывать голову, достаточно слегка ее приподнять. В этот момент вы с закрытыми глазами делаете медленный, глубокий вдох-выдох с задержкой дыхания. Очень медленный вдох: воздух тоненькой струйкой поступает в легкие, наполняет их до основания; задержка дыхания – в этот момент и начинается сама ассимиляция. Выдох быстрее вдоха, свободный, после выдоха – тоже маленькая задержка. Вы должны стремиться дышать так, чтобы один вдох-выдох занимал примерно полторы минуты.
4. После одного вдоха-выдоха правая рука у вас уходит на макушку головы, левая – на основание живота; вы закрываете глаза, сосредоточиваетесь, говорится формула «АЗ ЕСМЬ», не обязательно громко, лучше повторить ее тихим спокойным шепотом: медленно, раздельно, властно, авторитетно. Правая рука с макушки перемещается на сердце, следует еще раз «АЗ ЕСМЬ». Наконец правая рука перемещается под левую, так, чтобы они оказались наложенными одна на другую, при этом на руки вы даете легкую вибрирующую нагрузку, по крайней мере, пытаетесь это сделать, концентрируя свое внимание на кистях рук. В третий раз произносится «АЗ ЕСМЬ».
Хаос окован и побежден, потому что вы трижды вызвали из глубины своего сознания Великое Имя Божие и предоставили ему самое плодотворное условие для деятельности – внутреннее безмолвие и покой ума. В этот момент никакое зло в вашей душе обосноваться не способно, вы обретаете полный контроль над ней – качество, называемое в Магии неподвластностью.
источник
Рада видеть вас!!!
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Воскресенье, 05.11.2017, 15:44 | Сообщение # 12 |
|
Ведающий
Группа: Администраторы
Сообщений: 2415
Статус: Offline
| Благодатное дыхание
Концентрация сознания, концентрация ума – это важнейшее условие работы целительных сил нашего организма.
Всюду, где мы осуществляем некий целительный процесс, всюду, где мы работаем с целительными энергиями нашего организма, мы должны концентрироваться на том, что мы делаем.
Есть процедуры, которые вызывают умственную концентрацию механически, такова например, Ассимиляционная процедура «NUN».
Для того, чтобы реализовать ее энергии, необходимо вначале сосредоточиться, привести свое сознание в состояние повышенного внутреннего внимания к тому, что с вами сейчас происходит.
Также верно, что можно работать на целительном уровне только с силой концентрации внимания, задействуя соответствующие ключи, используя ее правильно, последовательно и гармонично. Когда мы научимся правильно оттачивать свое сознание и концентрировать его, нам достаточно будет при возникновении некой боли сесть, успокоиться, направить лучи своей мысли на это место, и сосредоточившаяся духовная энергия рассеет боль.
Но для того, чтобы научиться так работать со своим внутренним вниманием, как работают Учителя и продвинутые адепты, прошедшие определенную подготовку, вначале необходимо овладеть приемами правильной концентрации ума.
Давайте посмотрим, что происходит в человеческом организме, когда Человек некоторое время совершенно спокойно и неподвижно созерцает огонек горящей свечи. Вы воспринимаете огонек свечи глазами; свет, проходя через глазной хрусталик и сетчатку, преобразуется в нервное раздражение. Это нервное раздражение достигает зрительных центров в головном мозге, и дальше начинается его работа. Однако в энергетическом смысле происходит несколько иное действие: если вы просто воспринимаете свет как свет, он особого результата не даст; но если вы сосредоточите на нем свое внимание, вы сможете отличить оттенки цветов, вы сможете извлекать из него целительную пользу. Ваши глаза концентрируются на огоньке, огонек по отношению к глазам находится где-то на уровне центра Adjna (Аджна – межбровный энергетический центр, физически соответствующий гипофизу), и таким образом происходит механическое сведение энергии взгляда в одну точку.
Огонек свечи удобен тем, что светящаяся блестящая точка вначале проще всего фиксирует наше внимание. Силы вашего организма активизируются, светящаяся точка действует на них, как магнит, в этот момент из разных центров организма начинает подниматься энергия. Напряжены не сами глаза, но напряжен именно центр Adjna,через который проявляется сосредоточение взгляда. Есть даже упражнение, когда мы представляем два белых луча, исходящих из наших глаз, и мы волевым усилием сводим их в один луч, идущий из центра над переносицей. Это называется активизированием центра Adjna.
В тот момент, когда центр Adjna активизирован, он призывает питающие его силы поддерживать его активность. Они начинают подниматься к данному центру из всех остальных центров. Центр Adjna становится точкой, в которой соединяются все пробуждающиеся силы человеческого организма. Поскольку эти силы до поры до времени находились в спячке, одно их пробуждение уже вызывает мощнейшую целительную реакцию организма. Силы эти привлекаются светом, а Закон Аналогий гласит, что свет привлекает свет, и благо привлекает благо. Из всех центров начинают подниматься токи положительных флюидов, которые магнетизируют наш центр Adjna, сосредоточиваются в нем.
При определенных условиях через несколько минут созерцания огонька свечи, закрыв глаза, вы начнете видеть не огонек, а идеальную светящуюся, зеленовато-голубую точку, которая постепенно разрастется, приобретет форму яйца; и это будет самая совершенная, самая прекрасная геометрическая форма, которую вы когда-либо видели. Это значит, что в этот момент в центре Adjna произошло раскрытие, и это – маленькая дверца в иную реальность. Перед вами оживает энергия центра Adjna, поэтому этот центр над переносицей также называют центром визуализации – через него проходит вся визуализационная деятельность нашего ума.
Все, что мы воображаем, мыслим, творим в области умственных форм, – все проходит через центр Adjna. Эпифиз или шишковидная железа (Кетер) отвечает за проведение божественных вибраций, а гипофиз (Adjna) их концентрирует и синтезирует в конкретные формы. И эта светящаяся зеленовато-голубая точка для многих из вас станет первым и очень ясным оккультным видением.
Для этого нужно закрыть глаза и сосредоточенно смотреть с закрытыми глазами перед собой. Произойдет сведение энергии вашего взгляда в одну точку. Сначала, быть может, перед вами возникнет размытое пятно, но чем больше вы будете на него смотреть, отбрасывая все посторонние мысли, тем больше оно будет концентрироваться, и перед вами возникнет эта яйцеобразная форма – постарайтесь наблюдать ее как можно дольше. Однако не в этом заключается сущность процедуры. Помимо того, что свеча из хорошего воска дает идеально чистый инфлукс энергии, помимо того, что через концентрацию она пробуждает наши внутренние силы и заставляет их подниматься по всем связующим каналам, оживляя наши органы, – это действие учит нас комплексному расслаблению и гармонизации организма.
В уме каждого Человека существует так называемый медитативный аспект сознания, который предвидит такую деятельность нашего ума, когда мысль начинает успокаиваться, концентрируется, приобретает ограненные и очень ясные, чистые формы.
Но концентрация эта, в свою очередь, может быть двоякой: возможна созерцательная концентрация, когда вы только наблюдаете свечной огонек; возможна и волевая концентрация, когда на смену созерцанию приходит работа со своей мыслью, приходит визуализация каких-то образов, приходит изречение каких-то формул, происходит интенсивное возрастание, экспансия творческой энергии.
Это две составляющих внутреннего внимания.
Волевая составляющая – это всегда активная работа, волевая манипуляция, осуществляемая в глубине нашего ума с неким объектом или символом.
Созерцательная составляющая – это наблюдение, успокоение, принятие объекта вовнутрь себя.
Психическая процедура «Благодатное дыхание» приводит в действие обе эти составляющих. Вначале мы работаем с созерцательной составляющей: проводим организм через состояние комплексного расслабления.
Почему, как правило, у большинства из нас не получается правильно расслабляться? Потому что мы пытаемся расслабить сразу весь свой организм, все группы мышц, все органы, все тело. Это в корне неправильно. Человек не электрический прибор, его нельзя отключить от розетки. Наш организм есть целая система взаимосвязанных энергий, и приводить его в порядок следует тоже постепенно. Как? Так, как нас сотворил Господь: начиная с высших центров и заканчивая низшими. Поэтому неверна позиция тех гипнологов и психотерапевтов, которые советуют Человеку расслабляться от ног к голове; нет, расслабляться следует в божественной последовательности, в которой проявляются в Человеке высшие качества.
Заметьте: единица, двойка, тройка, а не наоборот – девятка, восьмерка и т.д. Обратный процесс тоже возможен, энергии подтягиваются наверх, но они подтягиваются именно потому, что магнит – центр – находится наверху; если же мы переместим центр вниз, это будет то же самое, что набить свой желудок, а потом сесть и пытаться написать прекрасное стихотворение. «Сытое брюхо к ученью глухо». Это значит, что кровь, энергии, психические силы организма привлечены к пищеварению.
Если мы начинаем расслабляться от макушки головы и заканчиваем кончиками пальцев ног, произойдет правильное расслабление, которое адекватно состоянию фатуума – подвластности положительным силам; мы отдаем себя во власть Богу, тому Океану Мира, который нас омоет, обновит и очистит.
Какова последовательность начала работы с медитативным аспектом своего ума?
Необходимые предметы:
14 восковых свечей;
белая скатерть.
Следует сориентировать стол так, чтобы, сидя за ним, вы оказались обращены лицом на восток и чтобы ваш взгляд, исходящий из центра над переносицей и направленный точно на восток, разделил стол на две равные части.
Поставьте восковую свечу на расстоянии 20 см от края стола так, чтобы она находилась на той линии, которой вы мысленно разделили стол.
Сами сядьте так, чтобы между вашим центром над переносицей и огоньком свечи оставалось приблизительно 70 см. Это пространство наиболее адекватно проявляет силу центра Adjna (луч свечи действует наиболее продуктивно на таком расстоянии). То есть, вы садитесь примерно на расстоянии 50 см от края стола.
Пальцы рук сложены в ключе медитативного рассуждения и лежат на коленях. В этот момент вы начинаете спокойное созерцание огонька свечи, ни о чем не думая, никуда мысленно не спеша.
Вы должны привести себя в так называемое состояние фатуума, или состояние подвластности Господу – посредством полного успокоения своих физических, психических и умственных сил. Сейчас нам предстоит работа со своим внутренним вниманием (внутреннее внимание – это концентрация на чем-то внутри себя).
Концентрация внешнего внимания – это концентрация на каком-то внешнем объекте, в данном случае, на пламени свечи. Но параллельно созерцанию огонька вы начинаете приводить в действие и внутреннее внимание медитативного аспекта сознания: концентрировать свою мысль, свою волю на макушке головы. Далее следует сведение внутреннего внимания от макушки головы к кончикам пальцев ног. Вы очень медленно опускаете эту мысль, эту сосредоточенность, эту волю по мышцам лица, по внутренним органам: она, как бальзам, протекает внутри мозга, наполняет руки, легкие, сердце, струится сквозь печень – вот так вы ведете свою мысль, пока не дойдете до кончиков пальцев ног. В этот момент ваше тело придет в наиболее благоприятное состояние для целительной работы, иначе говоря, будет создан должный фон работы. В таком ключе вы созерцаете огонек свечи 7 минут.
Затем начинается работа с дыханием, потому что медитативная концентрация – это намного больше, чем просто сесть, зафиксировать свое внимание и продолжать так сидеть. Необходимо предпринять некие действия для того, чтобы придать энергиям, вами задействованным, творческий характер. Как же им придать творческий характер? -Дышать правильно. Воздух – это большая кладовая, где сосредоточены колоссальные космические силы; недаром дыхание Бога (по-древнееврейски - Роах Элохим) – это главная сила, посредством которой сотворен мир. Воздух – символ божественной любви, дыхание – ключ к силе воздуха. Воздух также насыщен светом – наиболее тонкой из зримых земных сил.
Как же найти ключ к воздуху и к свету?
Очевидно, ключ к силам воздуха и света в том, чтобы сочетать правильный ритм физического дыхания с правильным мышлением и правильной концентрацией.
На чем мы будет концентрировать свое внимание? На тех символах, на тех формулах, которые вполне в практической и символической форме по Закону Аналогий выражают целительные силы воздуха и света. Поэтому сразу после процедуры «Свеча» следует процедура «Благодатное дыхание».
Вначале научимся правильно дышать. Мы дышим поверхностно, трепыхаемся где-то на верхушечках легких, а потом удивляемся, почему появляется одышка и почему нам вечно не хватает сил. Из всех сил, сокрытых в воздухе, мы извлекаем не более десяти процентов. Как же дышать правильно? Дышать следует медленно, наполняя легкие до предела и делая задержку после того, как они наполнены.
Во время этой задержки (о продолжительности ее мы еще поговорим) наши легкие, подобно электростанциям, начинают вырабатывать интенсивные высокочастотные токи, только не электрического, а более тонкого – магнетического характера. В свою очередь, эта интенсивно вибрирующая магнетическая сила, вступая в контакт с тонкими силами, сокрытыми в воздухе, извлекает их и передает в кровь. Это называется магнетическим обогащением крови в процессе дыхания.
Однако даже правильно выдержанного «физического дыхательного ритма» недостаточно – необходимо еще правильно думать и правильно сосредоточиваться в процессе дыхания.
Дыхание состоит из четырех важных элементов: вдох, задержка, выдох, задержка. Во время вдоха мы должны найти соответствующий ментальный символ, который вступит в контакт с силой вдыхаемого воздуха.
Итак, вот верный символический ряд:
1. Вы вдыхаете с закрытыми глазами, и пусть в этот момент торжественно зазвучит слово «благодать», пусть оно зазвучит протяжно: «благода-а-ть» (это слово произносится про себя). Воздух есть благой дар Господа, и, если вы дышите правильно, вы извлекаете благодатную силу, вы пользуетесь Божественной благодатью. Господь одарил мир тысячами даров, и самое священное – это свет, воздух, вода и земля, - то, в чем мы есть и что мы есть.
2. Задержка. Ваши легкие должны завибрировать, извлечь из воздуха силу, распространить ее в кровь и возобновить силу организма. Говорится формула магов Средневековья, формула, которая была начертана на Христовом кресте и которая означает три вещи: «Иисус Назарянин царь Иудейский»; «В нас царствует Иисус»; «Огнем природа возобновляется вся». Эта великая формула есть латинское четырехбуквие INRI. Понтий Пилат, желая поиздеваться над распятым Мессией, сказал: «Се царь иудейский» (Iesus Nazarenus Rex Iudaeorum). И здесь вы видите, как Господь преображает хаос в своих целях, – насмешка Понтия Пилата стала девизом спасенного человечества.
Вы задержали дыхание – и властно, авторитетно произнесли в своем уме формулу: IGNE… NATURA… RENOVATOUR… INTEGRAT...
После произнесения последнего слова формулы вы вполне ясно можете ощутить теплую волну, разливающуюся по всему телу – это огненная сила пробудилась и задышала. Отсутствие этого эффекта, однако, не говорит о том, что процедура выполнена неудачно. Заметим, что наиболее полные и глубокие результаты приходят с опытом.
3. Выдох. Во время выдоха через рот в вашем сознании звучит слог «Хэ», протяжно, равномерно. Как выдыхает Господь, так и вы выдыхаете в этот момент. «И создал Господь Бог человека, и вдунул в лице его дыхание жизни», вот и вы выдыхаете из себя дыхание жизни: Хэ-э-э. В момент выдоха вы зримо представляете, визуализируете перед собой мистический символ – Иероглиф Хэ.
ה - пятый иероглиф древнееврейского алфавита, он отражает наш выдох, а также символически выражает весь комплекс целительных энергий воздуха, подобно тому, как иероглиф Алеф (א) представляет Человека, стоящего в позе Алеф. Если вам почему-то трудно визуализировать иероглиф, можете визуализировать пентаграмму – замкнутую в круг пятиконечную звезду. Если у вас получается цветовая визуализация, то лучше всего представить иероглиф золотым или белым – это цвета Духа.
4. Задержка 3-4 секунды. Во время задержки дыхания вы просто наблюдаете иероглиф Хэ (или пентаграмму), держите символ перед собой.
Так должно проделать четырнадцать раз подряд, желательно два раза в день: утром и вечером; а еще лучше – не просто утром, а на восходе солнца (магическое Знание говорит, что на восходе целительная работа, которую мы делаем, усиливается многократно), и вечером – на закате солнца. Если у вас это не получается, то вечером – перед самым сном. Причем ужинать следует легко, наиболее желателен вегетарианский ужин.
Процедура дает удивительный эффект в случаях динамического истощения сил, упадка сил, при легочных и сердечных заболеваниях, при заболеваниях, связанных с негармоничной, расшатанной психикой – дисциркуляцией психического тока. Выполнять процедуру нужно серьезно и последовательно, и тогда, как говорил Гермес Трисмегист, «от тебя удалится всяческий мрак, и ты приобретешь славу мира».
источник
Рада видеть вас!!!
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Четверг, 09.11.2017, 16:46 | Сообщение # 13 |
|
Ведающий
Группа: Администраторы
Сообщений: 2415
Статус: Offline
| Метод Хлеба
Очевидно, что питание – это неотделимая часть нашей повседневности.
Однако вместо того, чтобы подойти к этому глубочайшему процессу по меньшей мере вдумчиво, мы часто приступаем к еде в подавленном состоянии, огорченными, ругаемся во время еды, дышим неправильно, проглатываем не жуя и т.п., а потом удивляемся, что страдаем несварением желудка и многими иными болями.
Известно ли вам, что всякая пища, принятая в подавленном или напряженном психическом состоянии, является для организма ядом, даже если вы приняли что-то совершенно безобидное, яблоко или банан.
Это действительно так, потому что нервно-психические токи, непрерывно циркулирующие по нервам и психическим каналам организма, задают такой же напряженный и негармоничный темп работе желудка, печени, кишечнику, сердцу, легким, всем важнейшим органам и каждой клеточке в частности.
Представьте себе, что вы за едой начали кричать на кого-то. Вы провели через себя отрицательную энергию, и ваш желудок стал сокращаться неправильно, печень также стала работать в разрушительном ритме – и что получилось? Гастрит… Хотя и не обязательно гастрит. Язвы, несварение, тошнота, нарушение кислотности, изжога и многое другое, что тесно связано с неправильной иннервацией желудка и органов желудочно-кишечного тракта.
Достойны уважения слова Галена: «Пища ваша да будет вам лекарством». И, конечно, великий врач подразумевает под этим не только выбор вида пищи, но также способ правильно ее принимать. Мы же часто делаем нашу пищу не лекарством, но ядом, таким образом регулярно отравляемся, потом виним во всем плохих врачей. Если мы дошли до врачей, значит, в этом виноваты мы сами. Вот почему важны следующие правила питания, вдумчивое соблюдение которых само по себе способно исцелить многие недуги.
Во-первых, пищу следует освящать.
Чтобы ваши родные и друзья не сочли, что с вами, мягко говоря, не все в порядке – можете освятить пищу мысленно. В духовном делании мы должны уважать людей, с которыми мы вместе сидим, даже если они не понимают нас; незнание этих законов этики делает невозможной нашу работу, поворачивает энергии, которые мы задействуем, против нас.
Две задачи освящения:
1. Благословить пищу, насытить ее Божественной силой и превратить питание в священнодействие. Ведь именно потому, что люди относятся с недостаточным уважением к глубочайшим духовным законам и не следуют тому, чему учили Великие Посвященные, они болеют. Если бы мы вдумывались в сущность фразы «хлеб наш насущный подай нам на каждый день», то мы бы понимали все великое значение этого процесса. То есть, если мы просим Отца о том, чтобы Он подал нам хлеб насущный на каждый день, следовательно, мы должны относиться к нашему хлебу, как к благу, которое подает нам Отец.
2. Омыть чужие дурные эмоции, возможно накопленные в процессе приготовления пищи, – если вы питаетесь там, где пища приготовлена не вашими руками.
Как производится освящение?
Желательно стоя вы принимаете позу Алефа: правую руку поднимаете вверх, большой палец и средний соединены, большой надавливает на ноготь среднего, указательный – прямой и поднят вверх. Левая рука простирается над освящаемой пищей. И в этой позе вы начинаете читать великую, многими так и непонятую молитву «Отче наш», – но читать не так, как нас учат некоторые священники: мол, картошку чистите – молитесь, все делайте с «молитовкой»… Такое молитвенное обращение никому не может принести никакого блага. Освящение пищи следует сопровождать глубокой, сосредоточенной, вдумчивой молитвой – таким образом вы превратите вкушаемую пищу в священное причастие плоти и крови Христа.
Приведу высказывание брата Пеню Кирова, болгарина, который присутствовал на одном из тайных священнодействий заседания ордена Петра Дынова «Веригата» (цепь): «Учитель предупредил: «Будьте сегодня внимательны к знакам свыше, которые дадут нам наши друзья». И вот он ушел в алтарь, и из алтаря донеслось пение, пение голосом, которого мы не слышали и не знали. Молитва произносилась Учителем медленно, вдумчиво, на каждое слово делался акцент, казалось, что ангелы спустились к нам». Это текст из архивов «Белого Братства» с Великотырновских соборов. Я думаю, вы понимаете, о чем идет речь.
Что это значит? Это значит, что уровень нашей сосредоточенности на том, что мы делаем, определяет уровень энергетической наполненности нашей работы.
«Как на небе, так и на земле» – вот он закон Аналогий. Читать молитву нужно медленно, вдумываясь в каждое слово, – не обязательно это делать вслух. Поверьте, мысленно слова можно произносить с такой же наполненностью и с таким же трепетом. И закончить словом АМЕН – тем, что изрекали уста Христа. АМЕН – это Великая формула Бога в Древнем Египте.
Затем следует формула, которую дал Петр Дынов своим ученикам для освящения пищи и которая может здесь использоваться. Формула эта синтетична и прекрасна. Как только вы прочитали молитву «Отче наш» и закончили – «ибо твое есть и Царство, и Сила, и Слава во веки веков. Амен.», вы изрекаете: «Да разрешит Божественная Любовь все наши тяготы».
После этого вы чертите над своей тарелкой герметический крест – это равноконечный крест, заключенный в круг.
Руки сложены в знаке кватернера: четыре пальца выпрямлены, большой – прижат к ладони. Это знак «четырех», – знак Великого Имени Бога. До сих пор в католицизме сохранилась традиция произносить изречение «Амен» с воздетой рукой, развернутой ребром к благословляемому, с четырьмя поднятыми пальцами и согнутым большим. Крест чертится сверху вниз и слева направо и замыкается в гармоничный круг. Круг заканчивается в высшей точке креста. Это замыкание креста в круг есть глубокая древнеегипетская формула, которая символизирует вращение Имени Божьего, или смену одного символа другим.
Ладонь поворачивается вниз и некоторое время находится в таком положении. Постарайтесь придать своей руке напряжение, заставьте ее осуществлять внутреннюю вибрацию. Это тоже говорит о вашей концентрации.
Факт освящения преобразует энергии, которые есть в пище, и дает им исключительно благую направленность. Мы не только очищаем себя от негармонических эмоций в этот момент, мы входим в такое состояние, когда наши внутренние органы будут извлекать максимум блага из получаемой пищи. Вы можете съесть очень мало и выпить несколько глотков воды, но извлечь из этого больше энергии, чем ваш партнер по столу, набивший желудок.
В пище сокрыты уникальные силы, однако зачастую, эти силы остаются непроявленными. Пища может быть динаминизирована: так, например, в Индии людям достаточно горсточки риса, чтобы чувствовать себя нормально, потому что эта пища имеет колоссальное солнечное насыщение… Есть и другие законы. Без освящения, хотя бы внутреннего, интуитивного, – еда превращается в чисто материалистический акт.
После того, как завершено освящение, следует соблюдать следующие правила во время самого питания.
Сосредоточиться на процессе еды. Это сосредоточение должно выполнять без гурманства и фиксации на процессе еды, но с осознанием того, что ты исполняешь один из заветов между Богом и Человеком – завет физического единения, единения во плоти.
Простейший пример. У одного тибетского святого (он был адептом учения дзогчен) спросили: «В чем помогает тебе твоя медитация?» Он ответил: «В повседневной жизни: когда я ем и когда я сплю. Когда я ем – ем; когда я сплю – сплю». Это значит, что каждое из этих действий он осуществлял в полной концентрации своего внутреннего внимания на том, что он делает; не распылял силу своего сознания, извлекая максимум целительной пользы из совершаемого действия.
Молчание. Это значит, что во время еды вы ни в коем случае не должны быть рассеянным, болтать, разговаривать, обсуждать свои жизненные проблемы. В случае невозможности молчания (если это будет неправильно истолковано вашими ближними как невежливость) речь должна быть неторопливой, немногословной, мягкой и доброжелательной.
Тщательное пережевывание пищи. На то, что нужно тщательно прожевывать пищу, не отвлекаться, может указать нам ортодоксальная медицина. Помните – «когда я ем, я глух и нем»? Нас с детства замучили этой поговоркой, но что это значит, мы не понимали до сих пор. Здесь, помимо чисто физических законов, вступают в силу некоторые психические законы. В частности – чем тщательнее выполняется данное действие, тем больше положительной энергии мы в него вкладываем, тем больше силы мы уделяем данному действию.
Вставать из-за стола с легким чувством голода. Для извлечения максимума энергии из пищи желудок должен работать на предельной частоте своей вибрации. Это может быть достигнуто только, когда он еще чуть-чуть нуждается в пище, когда он не наполнен. Поэтому вставать из-за стола следует всегда с легким чувством голода. Со временем это чувство начнет вам нравиться.
Поскольку часто вы оказываетесь в местах, где очень трудно встать в позу Алеф, выполните эту процедуру чуть иначе. Сядьте удобно с прямой спиной, уделите одну минуту состоянию безмолвия. Метод Хлеба можно свести к одной короткой формуле:
«Вкушая эту пищу, дарованную мне Глубочайшим, я приобщаюсь к святому таинству жизни и к плоти земли. Я есмь жизнь. Амен».
Формула проявляет осознание того, что происходит в Методе Хлеба. Это произносится безмолвно, и чем медленнее, тем лучше. И желательно распространить это состояние на весь стол. Затем вы начинаете кушать, помня обо всех изложенных выше правилах.
источник
Рада видеть вас!!!
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Четверг, 09.11.2017, 17:01 | Сообщение # 14 |
|
Ведающий
Группа: Администраторы
Сообщений: 2415
Статус: Offline
| Метод Раскрытия Любви
В свое время, когда у Гурджиева спросили: «Учитель, достаточно ли нам будет для начала своего нравственного развития избавиться от нетерпимости по отношению к людям?».
Он ответил: «Вы говорите не о начале нравственного развития, а о его апогее, а для начала вам будет достаточно избавиться от нетерпимости по отношению, по крайней мере, к одному из качеств, которое вы замечаете в каком-то одном Человеке».
Метод раскрытия любви предельно прост.
Найдите ближнего, которого вам никак не удается полюбить (уверен, что у вас в жизни есть такие ближние). Если же вы строите триединую любовь, можете сделать объектом метода раскрытия любви своего партнера и, выполнив метод, вы раскроете свою любовь, потому что многие из вас начали строить отношения неправильно.
Часто я с печалью наблюдал, как рушатся отношения, которые начинались не по причине нравственной заинтересованности партнеров друг в друге, не по причине умственной близости, а по причине чисто сексуального влечения, не озаряемого больше ничем, или по причине какой-то выгоды…
Такие отношения почти всегда, если партнеры не приложат совместных усилий, ведут к разрушению и гибели семьи. И предлагаемый метод служит для того, чтобы вам научиться лучше понимать друг друга и - я не боюсь этого слова - проникнуть в личность ближнего или партнера до самой ее глубины, до сокрытой сущности.
Вы тщательно проветриваете помещение, в котором вы практикуете. Покрываете стол белой скатертью. На столе ставится всего одна восковая свеча. Приблизительно старайтесь выдержать расстояние между вашим центром над переносицей и огоньком этой горящей свечи сантиметров 70 (чтобы было менее метра).
Вы выполняете две простейшие практики как вводные практики: практика комплексной релаксации - 7 минут, наблюдение за процессом своего дыхания на протяжении 5 - 7 минут.
Вы последовательно визуализируете (зримо, образно представляете) человека, для которого вы выполняете этот метод: человека любимого или не любимого, маму, папу, мужа, жену, начальника. Как вы его представляете? Поскольку вы сидите перед столом, вы представляете себе этого человека, сидящим перед вами. Можете специально, если хотите, поставить для фантома стул по ту сторону стола.
Вы представляете себе этого человека последовательно в четырех состояниях:
Радость, счастье. Когда этот человек радуется, счастлив, доволен, но желательно - не утробное удовольствие. А что, если человек счастлив только тогда, когда он покушал? Выберете тогда какое-нибудь другое состояние, утробного самодовольства не надо.
Гнев, печаль, может быть, раздражение.
Обычное состояние человека, в котором он наиболее часто пребывает.
Мягкое, спокойное, медитативное приятие, - человек не раздражен, не радуется, не в экзальтации, не в унынии, никаких крайних состояний. Он мягок, спокоен, открыт и внимателен. Это состояние - более тонкое, чем бурные эмоции или то, что человеку представляется счастьем. Если в состоянии счастья, вообще, слишком много гормональных эффектов, это счастьем, конечно, быть не может. Счастье ближе к безмолвию. И вы визуализируете человека в этом безмолвном, открытом состоянии.
На каждое состояние отведите минуты по 2 - 3. Поверьте мне, это время окупится сторицей. Все, что можете на этом пути, - получите. Вообще, нет неоплаченного духовного труда.
Дальше вы делаете буквально следующее. Глядя на человека в состоянии медитативного приятия, вы задаете сами себе очень неприятный вопрос: «Что есть в этом человеке Божественного?». Не бойтесь повторить вопрос несколько раз. Вы увидите, как ваша внутренняя интонация постепенно будет меняться. При этом, не теряйте из виду фантом. И не пытайтесь сформулировать интеллектуальный ответ. Созерцайте фантом и многократно повторяйте этот вопрос.
Далее, сидя с прямой спиной, вы направляете ваши руки вперед - в позе открытого блага из Йоги Семи Шагов. Условная линия между большими пальцами проходит на уровне вашего межбровного центра. Вы направляете свой взгляд точно в центр между бровей фантома и, не теряя концентрации на центре у него над переносицей, медленно, слово за словом, произносите моление Отче наш. Но отнюдь не так, как вы обычно привыкли его произносить, - не пытайтесь ощутить особого вкуса ликования или благоговения, или еще чего-то. Просто, - до предела концентрируясь на каждом слове и пытаясь понять и осознать каждое слово молитвы. С полной энергетической концентрацией.
(Вообще, запомните, что это - ключ к трансляции энергии. Энергия транслируется не тогда, когда вы напряжены, делаете какие-то пассы в пространство или выпучиваете глаза, нет; энергия транслируется тогда, когда нет ни напряжения, ни расслабленности, но есть очень собранное состояние, совершенно сосредоточенное на объекте трансляции. Именно поэтому в упражнении Кобра качает головой в египетской йоге формируется взгляд, похожий на взгляд кобры, - медленное раскачивание тела помогает ощутить волну направляемого энергетического потока.)
Вы встаете, и встает ваш фантом. Встаете в позу Алеф, колени ваши должны быть чуть-чуть согнуты, ступни ног параллельны. Фантом тоже «выполняет это же упражнение», он находится в позе Алеф. Вы видите фантом не в зеркальном отражении, а так, как будто перед вами сидит человек. При этом, вы смотрите не вверх, как в обычной позе Алеф, а все также в межбровное пространство фантома. И он внимательно смотрит на вас. И в этот момент вы вместе с ним начинаете медленно и мягко читать 90 Псалом Давида, по прежнему концентрируясь на его межбровном центре. При слове Амен ваша левая рука остается в том же положении, а правая с открытой развернутой дланью осеняет фантом знаком равноконечного креста и замыкает этот крест в круг.
Это - древнее герметическое благословение жрецов Египта; оно выражает весь комплекс законов, действующих по вселенским принципам.
После этого вы снова садитесь, садится и ваш фантом; и вы окружаете его светящимся трехцветным ореолом. Ближе к его телу располагается пурпурное свечение; вслед за этим, на чуть большем расстоянии, - золотистое свечение, подобное взошедшему Солнцу; и, наконец, белое свечение. И вы удерживаете фантом в этом трехцветном облачении, в этой трехцветной мантии правды, как написано у пророка.
Далее. Удержав какое-то время фантом в этом состоянии, вы практикуете то, что называется Боддхичитта-обращение. Вы, просто, позволяете себе, собственному сердцу, уму своей мудрости, лучшим позывам своей души быть явленными. Вы говорите этому человеку все, что вы не можете сказать ему в обычной жизни, не ограничивая свое сердце ни в чем, даже, если вы скажете ему несколько горьких слов. Не ограничивая свое сердце ни в чем, вы полностью транслируете в этого человека поток своего блага таким, каким он идет.
Естественный вопрос возникает: а если в этот момент вам захочется ругать и обзывать этот фантом? Ну, чтобы это не превращалось в акт черной магии, воздержитесь от таких позывов, лучше полностью прервите практику. Почему? Обратите внимание, боддхичитта - это вещь непростая. Она поднимает из глубин вашей личности спонтанное благо и позволяет ему с удивительной силой работать в пространстве. Но! Это же боддхичитта-обращение может поднять со дна вашей души и некоторые неожиданные для вас вещи.
Если то, что вы несете этому человеку, является болью или каким-то горем, или, может быть, даже легкой обидой, то вы можете это высказать, чтобы, осознав это, растворить это, и вслед за этим потоком направить уже что-то другое - щедрый и лучезарный поток любящей доброты. Но если поднимается гнев или какие-то еще более низкие энергии, то тогда остановите практику и вернитесь все равно к ней снова и снова, - так этот поток будет трансформирован. В общем, во всех отношениях - не сдерживайте себя, не зажимайтесь. И если появится гнев, то будьте внимательны даже к гневу.
Боддхичитта-обращение предвидит вашу возможность высказать партнеру все пожелания, всю вашу нереализованную любовь, все то, что вы сами себе мешали пережить. Сколь вашему сердцу угодно по времени, столько пусть и разговаривает.
И, наконец, - спокойное, щедрое, лучезарное созерцание образа; вы пребываете в мире с этим человеком. Один тибетский мистик использовал сравнение: «Пребывайте в мире с гуру Ринпоче». Пребывайте в мире с этим человеком, ничего не желая, не требуя, не привязываясь, не строя планов, не ожидая немедленного результата. Только наблюдайте. Только пребывайте в мире. Только воссоединяйтесь. И если вы станете им, а он станет вами, - не бойтесь, родные вас узнают, а он, несомненно, возблагоухает.
источник
Рада видеть вас!!!
|
| |
| |
| |
